佛论“我”“如我”“假我”到底是什么意思？

“我”的定义，是指自己的身体当中，有个主宰者。这个主宰者，能够主宰属于自己的一切，譬如：身体、精神，以及属于身体和精神的一切；同时，这个主宰者，它本身是常住的—也就是说，水远是固定的、不会有所变易。具备如此的特性，才可以被称为“我”;否则，就不是真正的“我”。《成唯识论》卷一说：“我，就是主宰的意思。”唐·窥基大师所著的《成唯识论述记》

对此加以解释说:“我,就是主宰的意思,就如一个国家的国王,他统治着一个国家,在国家当中,他是最大的,所有的人事都必须听他的命令行事。

因此,他在这个国家中,是很自在的;同时,主宰的意思又如古代辅佐国王处理政务的宰相。宰相有决定、判断一切政务的权力,他要怎样,一般官吏就得怎样,不得有所违背。所以,主宰的意思就是说:它本身是自在的,是能支使属于它的一切的…

“我”,这个名词是源自于世俗的称呼，在世俗上，一般都认为人有“我”。如果人没有“我”,人怎么能活着？而且有思想、感情、意志，有种种的活动？这不是“我”在作用吗？如果人没有“我”,这些又从何而有？世俗所谓的“我”,可能是指生命或精神、身体、思想等等。但佛教却认为，不管是生命或精神、身体、思想等等，都不具备“我”的特性。它们都没有主宰的作用，也没有常住不变的本体。

所谓人，只是五蕴：色、受、想、行、识和合而有；五蕴分散，人也就不存在了。生命、精神、身体或思想，不过是五蕴当中的一部分。五蕴当中的每一蕴的存在与活动，都是与其他各蕴相依相关的，因此，都不具备“我”的条件，不是真正的“我”。所以，世俗所认为的“我”,只是个“假我”,它的存在是暂时的。〈佛地论》卷一说：“我，只是五蕴集合而有，是世俗上的称呼，它只是一种假名，并不是真有我的存在。”

佛教是穷究人生宇宙究竟真理的宗教，世俗的“我”,在佛教以智慧观照分析之下发现并不存在，因此，佛教主张“无我”。“无我”是的基车理之一也是佛与他条教，和世间学术不共之处。也许，你会问：既然人“无我”,为什么人不会死？

“我”就是主宰者，“无我”就是没有主宰者，人的生命中，没有主宰者，生命怎么还能活着？而且会思想、有感情、有各种的活动？这不是“我”在支使，会是什么？其实，这只是猜测之词。人“无我”是没有错的，“无我”而生命仍然能存在，仍然能有各种活动，那是受到各人生命的业力与因缘的影响所致，并不是有个“我”在支使。这道理说来很深，在这里不能详谈。

所以，如果说人有“我”,这“我”只是个“假我”,并非人生命中真正有个“我”的存在，只是世俗上为了称呼的方便，所安立的名词。佛教为了随顺世俗称呼的方便，在经典上也会用“我”的，譬如：每部经的开头，都有“如是我闻”的句子，但这只是一种方便称呼，并非佛教认为人有“我”。(大智度论》卷说：“佛陀的弟子们虽然都知道人是无我的，但为了随顺世俗的说法，所以才说我；可是，并非表示人生命中真的有我。”