嘎玛仁波切：如果物质能带来真正的快乐，经济就不可能飞速发展

摘自《了烦脱俗》

我们当然并不认为贫穷就会幸福，当一个人穷困潦倒没有饭吃，肯定快乐不起来的。

物质拥有不是错误，在我们来讲，这就是福报。

释迦牟尼佛传法时，给孤独长老就是当时印度的一个大富豪，想请佛陀到他那里长住，他会提供一个地方当精舍，即讲经说法的地方。当时的国王叫明光王，中文翻译“蕎沙拉王”。给孤独长老看上祇陀太子这个最美的花园了，方圆几十公里都很平坦，很漂亮。

他就去向祇陀太子请求：“我想捐一个精舍好让释迦牟尼佛讲经说法，你能不能把你的花园出让给我?” 祇陀太子把自家的花园打造得那么漂亮，哪里舍得，就想：大家都是很好的朋友，一个是王子一个是富豪，不给吧，好像不给面子，给吧，又不愿意。祇陀太子随口就说：“不行，除非你用黄金铺地。”

这下好了，给孤独长老本来就很富有。“给孤独”就是为所有贫穷人施舍食物的意思。凡是印度发生饥饿、灾难，所有的人都可以去找他，他的门口永远是吃不完喝不完，他就是那样富有。

他就请人在祇陀太子的花园铺黄金，真的把整个花园铺满了。祇陀太子一看，非常惊奇：这怎么得了，不给不行了。这个给孤独长老太有福报了，随便说一说，他都可以做到，我还是随喜一下他的功德吧。祇陀太子就说：“这样吧，既然你把黄金铺地了，我就把钱收下来。还有很多参天古树长在那里没法铺黄金的，算我捐给释迦牟尼佛。你不要把我名字全拿掉，留下我的名字。”后来此处就取名“祇陀太子花园给孤独长老精舍”。

这是佛教史上释迦牟尼佛讲经说法呆得最久的地方，前前后后加起来有二十八年。你看，一个佛教徒用他的财富去造精舍，释迦牟尼佛没有阻止，这表示什么呢?一个人有能力赚取很多的金钱，他愿意去做上供下施，都是好的，因为这是他的福报。

有钱有福是好的，我们讲的是不要有贪欲。

当你为了拥有金钱、名利、权力而去拼命争取，你会觉得很痛苦，随着拥有的越多，越来越痛苦。痛苦的原因，就是当你为了你的贪欲去争取，你还要伤害别人，还要做很多不好的事情。当你没有的时候你嫉妒，当你拥有的时候你傲慢，这一系列的痛苦的根源就在那儿。

在你追求这一切的过程中，如果对别人造成伤害，给你周边的人带来痛苦，特别是让你自己内心痛苦，那么这件事就是错误的，不可再去追求。在你追求的过程中，如果能够带给你带来快乐，也能给别人带来快乐，那么你当然可以去继续追求。

(如果物质能带给我们真正的快乐，那么经济也不可能得到飞速发展。这是一个辩证的关系，一切以物质基础为决定的条件都在于人心价值的体现。经济的定义在某种程度上，就是需求的供应。这种需求来自于哪里，人心的不满足。所以，这么看来，在我们过度追求物质的时候，也说明我们的内心是有所滞后的。这种残缺的不安全感，是我们奋力寻找外物的动力。心不安定，怎么可能去给快乐一个准确的定义?)