《金刚经》解读，如何理解须菩提的：一切圣贤皆以无为法而有差别

“圣贤”这一概念，出自于儒家，如孔子、子夏、颜回、孟子等，都是儒家的“圣贤”人物。但我们研读佛经时，发现佛经里也用有这两个字，如《金刚经》须菩提的这句话：“一切圣贤皆以无为法而有差别。”，当然也有些译本曾把“圣贤”译为“圣人”。

佛像

不管是”圣贤“不是”圣人“，意思都是一样。自古儒释两家相处得不和谐，佛经本身又惜字如金，怎么会使用儒家的专用词语呢？

那么，《金刚经》里所说的”圣贤“是一群怎样的人？跟儒家所说的”圣贤“一样吗？

答案是：佛经里的”圣贤“并非是儒家所指的”圣贤“。在儒家的观念里，”圣贤“代表着最高级别的修为，而在佛教的最高级别属于佛，佛与”圣贤“虽然只差一个等级，但其觉悟的差距却是无限大。

儒家的圣贤

经中众生、圣贤、佛三者的差别是什么？首先还得从须菩提的这句话“一切圣贤皆以无为法而有差别。”来分折，有些佛经的译本把“皆以无为法而有差别” 译为“皆是无为所显现故”，没有“差别”这两个字。这样的译法无所谓对错，但也恰恰证明的了”差别“这两个字的重要性：既然显现，就必有差别。没有差别，又如何显现？

因此“差别”应是“显现”的深解，而“显现”则是因为“差别”而导致的表现。

佛心

无为用现代的话来表达勉强可以用“自然”一词来表示。圣贤之所以称之为圣贤，就是因为他们可以回归于“自然”，并在“自然”中有所成就。因此一切圣贤跟佛不一样，圣贤之间是有差别的，也就是程度不一样，因为圣贤还有所得，还有“自然”成就，因其成就不一样，而显现其差别。

因为“自然”之中，并没有存在相同的事物。事物之间还是有不同的差别。

自在

而无为不一样，无为就是无法，无法就是没有固定的法。一切（所有）圣贤都是因为没有共行一定之法，所以才各行其法，各行其法才会导致各自成就的不同，用现在的话表达就是自然而然。

这也是众生之所以为众生，不能有所成就的原因。因为众生执法相，共同遵循一套固定的法则，所以都会因其固定的法而使他们无所成就、无所差别。所以众生是无差别的，而圣贤是有差别的。众生总是在向他人学习他人的经验，总是在寻找与他人的共性，总是想走他人的路，走他人已有所成就的路。

佛画

而圣贤不一样，圣贤会依从自己的本性成长，充分表现自己本有的独特性，又因从不走他人的路，甚至重复自己走过的路。

所以众生是以众（勉强可以用类、团体等表达）现，其个别没特性，或者说特性差别不大，因而不能显现。

而圣贤则有一个是一个，个个皆有其独有的特性，这就是无为法与有为法的差别。

佛画

无为法是自然依自己的本性而成就，有为法是使然（走别人的路）才有所成就。前者是无相、无为、无法之成就，后者是有相、有为、有法之成就。

因此前者成为圣贤，后者成为众生。所以无为是圣人成就之法，有为是众生成就之法。

两者因其有为和无为的不同，导致众生和圣贤的成就有着犹如天壤之别。

人得自然存在之知行是一种觉悟，而觉悟有深浅之别，所以无为也有深浅之别。得之深者为圣，得之浅者为贤。故亦皆因无为法而有差别。

须菩提在《金刚经》的这三句话：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说”

“如来所说法，皆不可取，不可说，非法、非非法”

“一切圣贤，皆以无为法而有差别”。

佛像

解释起来是：无有定法如来可说、如来说法皆不可取、一切圣贤以无为法而成就；即说无定法、不取法、无为法。

所以须菩提在《金刚经》里的言说，都是在说法，虽然也有一定的成就与觉悟，但并不是究竟，因为他的这个觉悟仍然相执着于法相，要说有所成就的话，最多也是“圣贤”这一级而已。