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善昭禅师说:身安不如心安,心无慧剑,烦恼怎断?

发布时间:2024-08-28 03:27:36作者:楞伽经讲什么
善昭禅师说:身安不如心安,心无慧剑,烦恼怎断?

人生烦恼如丝,心有千千结。古人有一句禅意十足的诗形象地说:“百年三万六千日,不在愁中即病中。”,“愁”、“病”都是烦恼。

《百喻经》中对烦恼有一个解释:“五阴亦尔,烦恼因缘合成此身。而此五阴,恒以生老病死无量苦恼搒笞众生。”那么,众生为何有烦恼?我们到底在烦恼些什么?怎样才能少些烦恼、多点酒脱呢?关于烦恼的由来,曾有人给出了答案,是因我们“无故寻愁觅恨”、“为赋新词强说愁”,真是一针见血啊!

在这个世界上,本来苦楚烦愁已经够多了,我们自己却偏偏“身在此山中,云深不知处”,总是火上浇油、愁上添愁。诗仙李白如是说:“人生在世不得意,明朝散发弄扁舟。”远离这愁人的环境,摆脱烦忧,到一个逍遥的新世界去。凡夫俗子当然没有这样的透彻和飘逸,因而每天都在为各种各样的事情而烦恼,学业、工作婚姻、健康、财富……层层相印,无穷无尽。我们就像过滤器,烦恼的渣滓留住了,却不知怎样清空洁净。

其实,这并非大家都多愁善感,实在是众生本相。佛对众生充满怜悯,世间之人皆被烦恼所困扰,佛为了解脱众人,就会挥慧剑,果决斩断烦恼丝。世人却不识自己的“庐山真面目”,不识自己的清净本心,只有继续“长恨此身非我有”,被各种各样莫名其妙的忧愁烦恼占据身心,不得解脱,没有安宁静穆的时候,不管醒时睡时、忙时闲时皆是如此。

《西厢记》中就有过描写人心理情绪的词句:“花落水流红,闲愁万种,无语怨东风。”无语怨东风,连东风都要怨,把人的攀缘心描写到了极点。内心不清净,心中无慧剑,怎么可能挥慧剑断烦恼?一念万年,万年一念,一刹那间就是永恒无尽。这个说法是在讲我们人的心念,一念之间,包含了八万四千的烦恼,这就是我们的人生。解脱了这样的烦恼,空掉一念就成佛了,就是那么简单。

人不是佛,若没有烦恼,人也不成其为人啊!佛为何在莲花宝座上拈花微笑呢?也许就是世人都在烦恼吧。欧美人也有一个说法:“人类一思考,上帝就发笑。”原理是相通的,要思考就要动心念,心念一动,外物攀缘,烦恼自来。

曾有一位学僧问善昭禅师:“未得心安,该怎么办好?”

善昭禅师反问道:“谁在扰乱你?”

学僧茫然,却接着又追问:“有什么解决的办法吗?”

善昭禅师回答:“自作自受。”

从两者的对话看来,表面上善昭禅师并没有给学僧明确的解决办法,而实际上,他已经告诉了学僧:你心中没有慧剑,怎能斩断执念,执念不断,烦恼丛生,永远都不得心安。的确,“天下本无事,庸人自扰之”,凡夫为什么难得心安呢?因为放纵了自己的情绪,让情绪如同猿猴、奔马,心里堆满了各样繁杂事物,总是有千种执念、万般妄想,也难怪会感到处处烦恼了。

善昭禅师是要学僧断掉执念。执于一念,困于一念,当然既不得身安,更不能得到心安,一切都是自作自受而已。一念放下,才会自在于心。佛法讲究断舍离,把那些“不必需、不合适、令人不舒适”的东西统统断绝、舍弃,并切断对它们的眷恋。告别庸人自扰,才能追求快乐人生。有些时候,并不是烦恼找上了我们,常常是我们在自寻烦恼。清空内心的烦恼和忧虑,人的心灵将变得舒畅,也才能摆脱心理压力。因此,要得心安,就要挥慧剑,斩心魔,烦恼自断。

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