我们知道，生活在世间的人形形色色，但从性别上对人进行分类，只有两种，也即男人和女人。同样，宇宙间的万法也形形色色、森罗万象，但从其自性来说，可以分为三类，也即：遍计所执性之法、依他起性之法、圆成实性之法。通达唯识宗对万法的这三种分类，有很重要的意义和必要，如《瑜伽师地论》七十四卷中说：“由此三种自性，一切不了义经诸隐密义，皆应决了。谓诸如来秘密语言及诸菩萨随无量教秘密语言，所有要义，皆由如是三种自性，应随决了。”意思是说，通达了唯识宗所说的这三种自性，不仅可以确切地了知佛陀所宣说的一切不了义经的真实隐密义，而且对诸佛如来为菩萨所宣说的了义教典中的所有要义，都可以确切地加以了知。

　　依他起和遍计所执是轮回之法，是凡夫的对境;而圆成实是涅槃之法，是圣者的对境。依他起是显现，遍计所执是在显现之上产生执著之后所感觉到的似乎存在的法——这样的法在依他起之上并不存在，但因执著之故似乎在依他起上存在，所以也称为增益之法。例如，将水晶放在黄色的布上，水晶中就似乎有了黄色，和绿色的布放在一起，水晶中就似乎有了绿色，和红布放在一起，水晶中就似乎有了红色。水晶就好比是依他起之法，水晶中显然的种种色彩就好比是遍计所执之法。水晶中本来不存在种种色彩，之所以显现种种色彩是由于和有色彩的布放在一切的缘故;同样，在依他起之上本来根本没有遍计所执之法，只是心硬要在依他起之上生起执著，然后就好像存在这些遍计所执法。

　　如果心在鲜花依他起之上继续产生“鲜花在外境中恒常客观存在”的执著，则当我们掉头不看鲜花时，就会产生鲜花还在刚才那个地方存在的感觉。实际上，当我们掉头不看鲜花时，鲜花的眼识已经消失，并不在外境中客观存在了。有人问难说：“如果掉头不看鲜花时，鲜花已经在外境中不存在，为什么我回头之后，还能看见鲜花在那个地方呢?”唯识宗回答说：“回头之后，鲜花的眼识又重新从眼根中生起，所以就又看到了刚才的那朵鲜花。实际上，鲜花在外境中根本不存在，只是以习气的方式存在于阿赖耶识中，缘生则现于眼根，缘灭则灭于眼根。”所以，掉头之后，眼睛不见了鲜花，外境中的鲜花也随之消失了，凡夫觉得鲜花在刚才那个地方存在，是由于心的执著所造成的感觉。这就好比电脑屏幕上的场景是光碟中文件播放的结果，这些场景在屏幕上并不真实存在，要想在屏幕上看到刚才播放的场景，只需要将文件倒回到相应的位置上即可。同样，凡夫看到的外境实际上并不是外境，而是阿赖耶识这张光碟在前五根门头放“电影”，凡夫因为在“电影”之上有“这是外境”的遍计执著，所以“电影”就好像成了外境客观存在之法。

　　唯识宗所说的这三自性可以从“眼翳”的比喻中去理解：眼翳病人眼中会出现许多稀奇古怪的幻相，这些幻相就好比是依他起之法。如果眼翳病人在这些幻相之上心生执著，就会进一步体验到在眼翳之上的增益之法，这些眼翳之上的增益之法就好比是遍计执著之法。例如，心若执著眼翳很美，于是就会在眼翳之上觉得存在“美”这个法;心若执著眼翳在外境上真实存在，眼翳就似乎真实存在;心若执著眼翳“恐怖”，于是眼翳之上就似乎存在恐怖这一法;总之，眼翳病人的心在眼翳之上产生一种遍计执著，就会在眼翳之上体认到和此执著相对应的法。

如果此眼翳病人治好了眼病，眼翳连同眼翳之上的遍计执著一起消失，此时眼睛所看到的真实面貌就好比是圆成实性之法。

　　为什么将八识称为“依他起”呢?因为这八识具有一个属性——就是“依他起”，也即依靠他缘而起。依靠什么缘而起呢?依靠“阿赖耶识中的种子”以及“心所法”而起。就像屏幕上的图像依靠“文件”和“文件驱动器”而有，同样依他起依靠阿赖耶识中的种子以及驱动这些种子现行的心所法而起。为什么将依他起上面的增益之法称为“遍计所执法”呢?因为这些增益之法依靠心的执著而起。这些执著在一切对境和时间上周遍存在，所以也叫“周遍计度”，简称“遍计”。为什么将圣者消除依他起和遍计所执之后所证悟的涅槃法称为圆成实呢?因其上无有任何执著烦恼、极其清净之故，称为“圆”;因无有变动，真实不虚之故，称为“成实”。

　　确实，依他起之显现是粗显之法，人们很容易见到，但是却难以了知其真相。凡夫面前的依他起之法由于受到了遍计所执之法的染污，所以易见，但难以了知其依他起的本性。依他起之上的遍计所执之法微细难知，外境、自我、美丑、善恶等二元对立之法实际都是遍计所执法，这些遍计所执法在依他起之上根本不存在故，所以难见;根本不知道其产生于心的遍计执著，误以为在依他起之上存在故，所以难了。圆成实之法需要断除依他起和遍计所执之后方能证悟，非凡夫的对境之故，所以极其难见难了。

　　摘自《放生心语》(明如居士著)