净土法门法师：请问是不是境界不够？

问：听《无量寿经》觉得很相应，很能契入，但是听《华严经》就觉得很茫然。请问是不是境界不够?

答：人有过去、今生，学佛同修决不是这一生才开始学佛，每个人的善根都很深厚。过去你所修学的法门，这一生遇到了，就会觉得很投缘，很欢喜;从前没有学过，这一生遇到了，就感觉很生疏，很茫然。你这种情形，大概过去生中修过净土，《无量寿经》念得很多，所以一遇到就生欢喜心;可能《华严经》从前没有学过，所以接触之后就比较生疏，原因在此地。21-090-0003

问：深圳是一个经济比较发达的城市，有许多密宗的活佛、法王来此地化缘。许多净宗同修去灌顶，请问这样做对吗?

答：这是各人的因缘不同，无可厚非。但是要了解灌顶真正的意义，不是形式上的。形式上，用一点水洒在头上就开悟了，那我们何必学经教，学得这么辛苦!释迦牟尼佛又何必讲经说法四十九年，每天拿着水洒就好了。要明白道理。

你去接受灌顶，他将水洒在你的头上，你是不是真开悟?果然开悟，有效!黄念祖老居士是密宗的上师，他在《无量寿经》批注里讲得很清楚，「灌」是慈悲加持，「顶」是佛法里最殊胜的第一法门;灌顶就是将佛法里的精华传授给你。不是拿水洒头。

懂得这个道理，我们每天将《无量寿经》或《阿弥陀经》从头到尾念一遍，就是阿弥陀佛给我们灌顶一次，念两遍就灌顶两次。那不是密宗的仁波切活佛给你灌顶，而是阿弥陀佛给你灌顶，十方诸佛如来给你灌顶。所以，一定要懂得佛法的道理，知道怎样修学才是对的。

你明白就好，遇到这些亲朋好友，也应该将这些道理说清楚。至于他去不去，各有因缘，不必障碍，这样就好。21-090-0007

问：深圳经常有法师来结缘，并且讲法，多数净宗同修也去听。请问这样是否不专一?

答：佛法的修学，最重要的是「一门深入，长时熏修」，最好是跟一个老师学。何时才能离开老师?古人的标准是要开悟，就是明心见性、大彻大悟，你就毕业了。古时候叫出师，可以离开老师了。假如你还没有明心见性，不能离开老师;离开老师，你一定会走错路。

修学净土宗，条件没有那么高，只要达到功夫成片，自己有把握往生西方极乐世界，什么人讲经你都可以听，什么地方你都可以去，因为没有妨碍。如果自己对往生西方极乐世界没有把握，还是专修比较好，也就是说不要离开老师。谁是我们的老师?阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里?就是《无量寿经》，因此天天要读诵，天天要思惟，要懂得经上所讲的道理与方法，依教奉行。佛教我们做的，一定认真努力去做;教我们不可以做的，决定不能做。只要两、三年的时间，你就有把握往生。

净土法门成就快，我们看《净土圣贤录》和《往生传》，念佛三年五载往生的人很多。曾经有同修问我，是不是他们修了净土宗，寿命只有三年、五年，刚好往生?我说不见得，哪有那么巧的事!何以他们念佛三年五载就往生?他具足了往生的条件，什么妄想都没有，对于这个世间一切人事物毫无留恋，所以寿命不要，提早走了。因为两个世界相比，一个是极乐，一个是极苦，既然极乐世界去得了，何必还在极苦世界受苦?但是有个例外，能去还不去，就是这个世间还有很多有缘的人需要帮助，所以迟一点走。如果在这个世间没有缘，就先走了。明白这个道理，修行不能不专一，不专一很难有成就。21-090-0007

问：朝阳寺有一位居士，止语修行两年多。后来我发现他的心地并不清净，言谈中现烦恼相。我认为这种修行即断了与众生的法缘，这种苦行是很悲悯的事。请问这种修行方法对吗?

答：你的想法很正确。止语目的是在专心，远离外缘的干扰。口虽不说话，还常用笔写东西传递给人，这个多麻烦!不如讲话方便。他的这种止语是形式上的，念头上并没有止住。祖师大德教导我们修行要从根本修，根本是心地，要求的是心地清净，心地不染，心地离缘。形式上，遇到有缘的众生也要帮助，止语也可以帮助人。帮助哪些人?废话太多的人。看到人家不说话，多话不如少话，少话不如不说话。但是要契机，你所示现的如果不契机，这个示现是白费，没有人能懂，没有人能受感化。

总而言之，我们心之所思、行之所为，一定要利益众生，对众生有好处;不能利益众生的，我们不做。我们的时间、精力有限，应当多做有利于社会大众的事，感化社会大众的事。21-090-0008

问：实施观心法门后，杂念妄想不多，能保持空念和无念的状态。古德有云：「起心动念是天魔，不起心动念是阴魔，到起不起时是烦恼魔。」有念与无念似乎相违背，请问究竟如何才好?又何谓天魔、阴魔、烦恼魔?

答：「魔」的名称、含义，《楞严经》讲得很清楚。《楞严经》上说，无论什么境界现前，决不可执着，这样就好;而且《金刚经》也讲「凡所有相，皆是虚妄」。

离妄想、执着实在不容易，净土宗教我们执持名号，专执着阿弥陀佛的名号，其他的都不要执着，这是一个好办法。用一句「阿弥陀佛」把其他的执着换掉，这个容易，所以念佛法门叫「易行道」。佛教我们要执持，一直到临命终，还执着阿弥陀佛来接引，到了极乐世界再离一切执着。我们可以用这个方法取得西方净土，这是稳当、可靠而且快速，往生极乐世界成功的果位是想象不到的，超越了其他法门的成就。正因为如此，十方世界诸佛如来都赞叹阿弥陀佛。21-090-0015

问：小乘的四念处、大乘的禅及密教的大手印，与观心法门，请问有何不同?可否截长补短，相辅相成?

答：各个宗派用的名词术语、方法不相同，但是其目标、精神、义趣是相同的。四念处属于禅。何谓禅?六祖在《坛经》里说：「外不着相是禅，内不动心是定。」《金刚经》云：「不取于相，如如不动。」不取于相就是「禅」，如如不动就是「定」。不被外境诱惑，六根接触六尘境界，无论是顺境逆境决不受动摇、干扰，这是「禅」;永远保持清净心，不生妄想、分别、执着，这是「定」。

这些法门可以相辅相成，但是修行一定要「一门深入」。其实一门就具足一切门，决不能三门一起修。所以，修学一定要选择适合自己的法门，适合自己现前的工作、程度，这样容易成就。21-090-0015

问：看很多佛书，请问对自己修行是否有障碍?

答：这个完全看自己。如果你看的东西很多，接触的面很广，心地依然清净，没有分别、执着，就没有障碍;如果心地不清净，还是要舍离。21-090-0023

问：佛家说「相随心转」，法师说我们可以依自己的相貌来对照修行功夫。

请问是否相貌较差的修行人，修行功夫也比较差?

答：不一定，因为人的相貌与前生所修的福报有关。四十岁之前，相貌好坏是前生注定的，这是过去生中的福报;四十岁以后，相貌好坏自己要负责任。这句话是何道理?从出生后，这四十年，心行的善恶决定影响你的相貌。所以，年轻时相貌很好，晚年之后相貌未必就好。相貌会变，变好还是变坏，与自己的心行(起心动念、生活行为)有决定的因果关系。

佛说菩萨修行作佛，特别用一百劫的时间专门修三十二相八十种好。三十二相八十种好是善因得的善果。佛为何用这么长的时间来修相好?这是一种示现，表演给我们看的。众生都希望自己相貌好、身体好，佛就做这些示现，什么样的相貌是由什么样的业因修成的;你能修这个因，就一定得好果报。21-090-0040

问：相貌较差的修行人，请问应如何克服自卑的心理?

答：要想把自卑的烦恼消除，只有一心念佛，不要想相貌的好坏。我们念佛修因证果，果报是究竟圆满。现在相貌丑陋一点没有关系，到极乐世界就是最殊胜的相好。十八罗汉、五百罗汉的造像，相貌各个不相同，有很多稀奇古怪的相貌，但是他有慈悲智慧，所以并不难看。明白这个道理，不要在相貌上生分别、执着，只要一心念佛，不知不觉我们的身体、相貌都会转变。

《无量寿经》讲生到西方极乐世界，相貌就相同。为什么要相貌相同?因为他方世界相貌好的人傲慢，相貌不好的人自卑。阿弥陀佛大慈大悲，在极乐世界把这桩事情消除了。所以，生到西方极乐世界，每个人的相好都与阿弥陀佛相同，决定没有差别。大家相貌都一样，是否会混淆?到极乐世界每个人都有智慧，具足六种神通，所以绝对不会混淆。21-090-0040

问：在对禅一无所知的情况下，当时为解脱麻烦而参加打七。老师打板的当时，我也进入了无量无边的境界。当我入佛门选择了净土法门之后，才知道此事之大，怕妄语不该说，身边又无明人，为此远道来求法师开示。

答：在禅堂里面参究，目的是要把妄想、分别、执着放下。他的手段很特殊，他不给你讲经，也不给你说法，只教你规规矩矩坐在那里一念不生。你若生了妄想、分别、执着的念头，禅师就用香板供养你，这是真打，是要把你的妄想、分别、执着打掉。你不打妄想了，老老实实什么也不想了，还是要打，为什么?无明。不是打你的妄想，就是打你的无明;总而言之，你非挨打不可。

不过真正禅堂的堂主是不打人的，为什么?这香板打下去，你会开悟，他就打你;打死都不开悟，他不打你。今天这样的堂主已经找不到了，这些都是大彻大悟、明心见性的人，他能观机，知道你的缘是否成熟。哪一天缘熟了，一敲你就觉悟了，这个板子打下去是无量功德;若打下去，你不开悟，这个板子打下去有罪过。所以，一定要有真正的道眼，看到这个人缘快成熟了，这一下帮助他，马上就成功了。

倓虚老法师是天台宗的传人，但他是修净土念佛往生的，他曾经跟大众说：「他一生当中亲眼看到念佛往生预知时至，站着走、坐着走的，有二十多人，听到的都还不算数。而禅宗修禅得定的，他见过也听过，但是开悟的，他一生当中没有见过，也没有听过。」你就晓得禅之难!

诸位要知道，参禅不开悟就不能了生死，将来到哪里去?到四禅天、四空天;如果禅定不够水平，就生欲界上面的四层天。欲界的四王天跟忉利天是靠福德往生的，修上品十善业道能生忉利天。而夜摩天不能全凭福德，还要加上定功，这个定功称作「未到定」。换言之，这个定功还在欲界，不能生初禅天。参禅一定要大彻大悟、明心见性才能了生死，所以参禅不如净土宗，净土宗只要小小的定功，甚至没有定功都能带业往生，可见这个法门之殊胜不可思议。你能回过头来念佛，这是过去生中的善根、福德、因缘成熟。21-090-0062