问：修行的时候会被果报所障碍，怎么才能知道这些果报的因是什么?有什么方式可以对治这些果报呢?

师：当果报现前的时候，再去追究它的因，已经没多大意义了。所以果报现前的时候，第一要忏悔，第二要转变心态，尽量用智慧去化解痛苦，转化业力。并不是像一般学佛的人所说的那样，要一味地忍耐。如果只是忍耐，你会永远痛苦，所以要学会化解。人之所以有很多痛苦，是因为心态转变不了。比如在日常生活中，十有八九的事情都不能令我们满意，如果仔细分析，会发现不是外面的人与事让我们不满意，而是我们自己不会圆融，心态转变不了，心灵的空间没有打开，成见太深，太固执，太狭隘，凡夫评论事情的好坏，往往是看自己是不是喜欢，是否能接受。如果智慧打开了，任何道理、任何事，我们都能接受，都能看懂。

为什么佛什么都能包容，所有众生来到他面前，都能和他相应呢?因为他内在具有大智慧。而凡夫心胸狭隘，内在的智慧太少，所以无法和外界的万事万物相应。有时候生活中出现的一些令人伤心、痛苦的事情，是为了打开我们心灵的另一道大门;有时候正面的教材对我们没有多大触动，往往需要用反面的教材，或者另外一种手法。就像过去的祖师教育众生一样，跟你讲道理讲不通，你接受不了，就不跟你讲道理，而是用香板打你，逼着你接受。当你接受以后才恍然大悟：原来祖师说的是对的。为什么说学佛首先要除掉我执呢?因为学佛最忌讳的就是用个人的成见给眼前的一切下定义，做判断。佛曾经说过：众生之所以不了解佛菩萨，是因为站在自己的立场和角度看问题，其结果就如同萤火虫照虚空。试问，以萤火虫的光怎么能照亮虚空呢?所以你想要了解什么，一定要让自己融入其中。

好多人认为佛是没有七情六欲的。如果佛没有七情六欲、喜怒哀乐，他怎么能感受众生的痛苦，怎么能拔除众生的痛苦，我们整天向他祈求，他又怎么会有感应呢?之所以他有感应，是因为他有人性的一面，也有喜怒哀乐、七情六欲。一个明师、一个佛菩萨不仅有喜怒哀乐、七情六欲，而且比众生的还要细腻、强烈，只是他把它转化了，升华了，变成了慈悲和博爱。因为他能付出，能奉献，所以喜怒哀乐、七情六欲在他身上就成了悲心和博爱。而我们凡夫恰恰相反，我们的喜怒哀乐、七情六欲不是给予，而是索取、占有。

当一个人越向外追逐，越索取，他就越痛苦，内在越空虚。

有好多人说学佛很难，实际上学佛比在社会上做事容易得多。因为学佛只是在自己身上下功夫，只要管住自己的身口意，学佛就会进步，就能上路。而在社会上做事，通常要八面玲珑，方方面面都要做得很到位。所以在社会上工作是最好的训练。如果在社会上你的工作做得不好，事业不成功，你想学佛是很难的。你能在自己工作的领域里做得很成功，游刃有余，你入佛门学佛也会游刃有余。只是我们没有完全深入到学佛的领域，对它不了解，所以把它想象得很复杂。过去的祖师一辈子几十年只做一件事。你们在家菩萨如果几十年做一件事，同样也会很成功。

问：我的胆子小，走夜路的时候老是怀疑后面有什么东西。这种情况怎么才能改变呢?

师：古人讲胆由气生。阳气足，胆量就大。实际上什么都没有，怕什么呢?通常都是自己吓自己。

问：我也知道是自己吓自己，但就是改变不了。

师：心念改变不了，一直住在这上面，所以就痛苦。如果你的心念能转变，不住在上面，就不会有这钟痛苦了。所以对任何一件事情执着，不转移，就会痛苦;即便是一件好事，你住在上面，很快好事也会让你痛苦。人不能进步，也是因为对某些事情过于执着，一直住在上面。天地间万事万物都在不停地变化，如果人不能随着变化而变化，第一是不能进步，第二是会痛苦。

学佛有很多方法，一路走过来，并不是一个方法能解除所有的痛苦。所以我们早课有一句话叫“法门无量誓愿学”，在不同阶段，要采用不同的方法，需要不同的老师。佛门的八万四千法门，是为了对应八万四千种类型的众生。就如同在修行途中，身心在不同阶段会有不同的反应，对治的方法也很多，不是一个方法就能治百病。尤其在修行的基础阶段，选择的方法很重要。但是，当你超越了方法，进入心灵的核心以后，任何方法都是多余的，你只要每时每刻看住自己的起心动念，把握自己的起心动念就可以了。所有的宗教修炼到一定深度，都会归到这上面——看住自己的起心动念。

很多人刚开始念佛，身体出现反应的时候，他会说：“念佛怎么不管用呢?”如果你真的不在意身体的反应，身心完全放在念佛上，把身体搁置在一边，身体的反应很快也能过去。问题是有几个人的心理能不受生理的牵引呢?如果这时候你懂得对治生理的方法，反应很快就会过去。凡夫的心理都是受生理的制约和牵引，对凡夫而言，要降伏心，首先要降伏身体。按佛教的说法，修完四禅八定以后，才能降伏自己的心理，才能达到“唯心所造”，在此之前全都是唯生理所造，受生理的主宰。修道无非是修生理和心理，道离开了生理和心理，还有什么可修呢?虽然我们信教的人知道有一个不生不灭的东西，可是眼前的、当下的、我们的身体都超越不了，主宰不了，又谈什么修心性呢?就像刚才那个同修讲到晚上不敢走夜路。这样的人即便打坐，他的心也没办法安，他也主宰不了，因为身体上有问题。如果他的心力很足，就可以转变。问题是他的心力还达不到这个水平。所以必须先从身体上下功夫，提升精气神来解决问题。

学佛的人往往喜欢好高骛远，基础的东西不愿意去学，不愿意去做，总想当下马上就能成佛。虽然顿悟确实存在，但那是因为有一个长时间量的积累，才产生了质变。就如同开智慧一样，我们连最基础知识都没有，能开什么智慧呢?有相当一部分学佛的人认为文字般若会障碍修道。文字怎么会障碍修道呢?是因为不懂，一知半解，执着文字，才会被障碍。

是不是李白说过一句话，“不怕聪明能误人，就怕聪明未透顶”?过去的圣人有两种，一种是读了很多书，一种是没读多少书，但生活阅历很丰富。实际上丰富的人生阅历比读书更容易获得智慧，更容易让人开智慧。古人讲读书是其次，我们更应该学会读社会，读自己。如果只会读书，不会读社会，读自己，这种人叫做书呆子，事情发生在别人身上，他都很有主意，发生在自己身上，就不知道怎么办了。这就是因为缺少生活阅历和人生经验。

佛教称文字为“文字般若”，连文字般若都没有，想进入实相般若是很难的。的确，有一部分人书看多了以后，总在文字里面打转，跳不出来。这只能说明他的文字还没有通透，超越不了文字。佛教讲“法门无量誓愿学”，就是让你多看多听多学，有个比较。

过去出家人到一个丛林参学三年，师父就会叫你离开这个丛林，到其他寺庙继续参学。如果你不去参学，就没有比较。而且每个人学佛的因缘不一样，所以过去修行，云游参学是非常重要的。今天虽然也有参学，但已经完全落入了形式，到一个庙呆一段时间，看不惯，不适应，不喜欢这个环境，就走了，根本不是为法而来。过去学佛的人真的是为法忘躯，只要这个地方、这个人有法，他马上就能把“我执”丢掉。而现在学佛的人总是带着挑剔的眼光，喜欢和人辩论，总认为自己有的会的，对方还没有还不会。这句话固然没错，人各有所长，但我们到一个地方参学，是去学人家的长处，如果你总看人家的短处，每个人都有短处，那你到哪里也找不到明师。学佛的人都知道善财童子五十三参，在他参学的途中，遇到很多在社会上身份很卑微低贱的人，但很有智慧，善财童子也向他们参学。这种行为在当时很多人不理解，就是现在也还有很多人不理解。古人讲“下下人也会有上上智”，就是说一个不起眼的老百姓，一个贫贱的人，他的口里也会有真理。所以不应该以身份、外表形象来判断一个人是否有智慧。如果你没有智慧，你去参学也学不到东西;如果你有智慧，你处处都会发现真理，处处都能遇到有智慧的人。

如果每个人都能把身边的人当佛看，我们学佛修行进步就会很快。问题是我们恰恰相反，把身边的人都当凡夫看，以这种心态，即便明师来到眼前，我们也会否定他。为什么佛教讲虔诚心、恭敬心是入门的钥匙呢?如果这两点你不具备，即便你很有智慧，佛门里也把它叫做“狂慧”、“邪慧”。即便你入了道，这条道上会有很多岔道，由于你的狂慧，你就会脱离主道，走进旁道。

日常生活中我们会看到有一种人很聪明，做事转向很快。而另一种人，你告诉他怎么做，他就怎么做，我们说这种人一条道走到黑，不会拐弯。实际上这种人做事往往更容易成功。真正大智慧的人跟前面这两种人都不同，他不会被任何方式方法所限制。只是这样的人有多少呢?

大智慧也是通过累生累世慢慢积累而来的。如果我们能把真正的虔诚心、恭敬心培养起来，龙天护法就会把明师带到我们身边。龙天护法是干什么的?就是护持真正的修行人，渴望真理的人。你们学佛是否有感受到龙天护法的存在?很多人相信他们存在，但是感觉不到。为什么感觉不到呢?相信和感觉的区别是很大的。如果你仅仅是相信，当遇到事情的时候，关键的时候，你还是会动摇。必须亲身经历过，发生在自己身上，明白了，这样的信才是正信，你的信心才会坚定。正信包含了正知正见。迷信往往是因为没有亲身经历过。

世间上有看得见的，就有看不见的，往往看得见的是受看不见的影响，甚至主宰。中医有这样一句话：阳性的力量受阴性力量的主宰，补阳就要先补阴。实际上整个宇宙的运行规律都是如此，有形有相、看得见摸得着的，都是受无形无相、看不见摸不着的主宰。我们修行就是要捕捉到无形无相的力量，和它融为一体。只有无形无相的力量才是无穷无尽的。

生活中会碰到很多不如意的事情，如果你对道深信不疑，当遇到逆境的时候，可以找一个非常安静的环境，把身心调到最放松的状态，在饮食上不要吃太饱，一个人静静地坐着，通过祈祷的力量来转变眼前的逆境，或者观想眼前的逆境消失了。大家千万不要小看观想的力量，世间上任何事情是否能达成，都是由背后那股力量决定的。如果你先和背后这股力量沟通了，日常生活中有形有相的事情就很容易解决了。可是现在学佛的人总喜欢追求方法，忽略了在祈祷上下功夫。当一个人在虔诚地祈祷时，他的我执是最轻的，很容易和灵性的力量沟通。当你入道了，虔诚就可以暂时告一段落，这时候再开始使用方法。所以在修行途中，不同阶段要使用不同的方法，千万不要迷信一个方法能治百病。如果真的有这样的方法，过去的明师就不需要不停地学习，到处去参学了。

问：祈祷是不是祈求?

师：也算是祈求，但它们之间是有区别的。祈求没有把自己完全融进去。而祈祷是让自己消失，完全融进去了。一个有我执，一个没有我执。当一个人用我执祈求的时候，也可以说是祈祷，但这种祈祷往往不会有感应。当一个人祈祷时，是带着一颗单纯的心，所以才会有感应。

问：忏悔和祈祷有区别吗?

师：有区别。忏悔是事情已经发生了，果报已经现前了，通过忏悔将自己跟所做的业分开，有接受果报，永不再犯的意思。祈祷是某些事情还没有发生，是一种想达成的愿望。当然，果报现前以后也可以祈祷佛菩萨加持，使自己的承受力增强，来转变眼前的因果，让不好的果报早日消失。

一般人学佛会有三个阶段，刚学佛的时候，觉得学佛特别好，非常有价值，“这么好的东西我学到了，我要让身边的亲朋好友都能得到”，于是逢人就谈佛法，逢人都像拉客似的想把人拉来学佛。他认为自己得到了，掌握了真理。第二个阶段是越学越没有底气，越学越觉得自己离道很远，甚至因为没有信心而放弃了。如果能熬过这个阶段，下一个阶段就是总想出去和人较量、过招、交手，喜欢和人家斗法、辩论，认为自己辩才无碍，天下无敌。这时候你确实上了道，开了一点小智慧，对学佛修道有了个人的知见。但是往往就是这个阶段你很难再进步，会一直沉迷下去，因为你认为天下已经没有明师了。如果你有福报，可能会碰到和你有缘的明师，只有他说的话你才会相信，只有他才能把你从这种状态中拉出来，否则到临死前，你都认为自己已经大彻大悟了!

过去丛林里那些开悟的祖师是怎么对待这种人的呢?你一开口，他就打。因为这时候你确实很会辩论，无论人家怎么说，你都能对答如流。实际上无论你怎么说，都远离了核心。但外行人以为你已经证得了究竟。所以祖师不会跟你讲话，辩论，辩论只会让你更狂、更邪。

在学佛的第一阶段，如果你很虔诚，在没有开小智慧之前去参学，可能还学得进去，还会受益。如果你到了第三阶段，即便佛再来，你也不会相信，去参学根本不会受益。我们往往在最初刚闻到佛法的时候非常精进用功，愿意多闻多学。学佛修道，包括做世间上的任何事情，如果前五年你的底子打好了，路子就正，格局就大，以后修行做事就会顺利。如果前五年你的底子没打好，这辈子想再改变，所谓的“回小向大”，是很难的。

一个人一辈子是否能遇到明师和善知识，可以说是注定的。这个“注定”也是由你累世对真理是否渴望和尊重来决定的。一个对善知识，对真理不尊重的人，在他的人生中很难碰到有智慧的人。你渴望什么，尊重什么，在你的人生中才会遇到什么。你不渴望，不尊重，是遇不到的。为什么有“心想事成”和“感应”一说呢?如果你对道，对真理真的很渴望，佛菩萨和龙天护法就会让明师出现在你的眼前，怕就怕我们对真理不是真正的渴望。很多人学佛修道只是在嘴巴上喊一喊，实际上可有可无。如果你属于这一类型，你是很难遇到善知识的。

问：学佛修道为什么要专一、专注，把思想集中在一个点上?

师：因为我们的头脑太活跃了，一分钟，甚至一秒钟都停不下来。《弥陀经》上讲一个人念佛能念到七天一心不乱，那简直是不可能的。对凡夫来讲，不要说七天了，能做到七分钟一心不乱，都要恭喜你了!既然头脑不能停止，不能专注，我们干脆不用它，想办法放弃它。

我们头脑储存的信息是非常有限的，即便活到一百岁，里面也只储存了一百年的信息。可是我们以不同的身份，在不同的区域，不同的国度已经轮回了很多世，这些生生世世的信息都储存在我们的自性里，也就是我们的自性里面什么样的信息都有。如果我们能通过一种方法进入到自性里面，就能把里面的信息调出来，输送给头脑。但是对于凡夫来讲，要进入自性是很难的。

这个道理就如同我们晚上做梦，梦中发生和经历的事情非常清晰，醒来后常常却忘得一干二净。什么时候你能学会把梦境的信息传输给头脑，头脑就会有所记忆，就可以把梦境回忆出来。我们之所以梦醒后就忘了，是因为自性的信息没有传输给头脑。

我们学佛，一是把自性的力量和信息输送给头脑，二是不用头脑，随时把自性的信息调出来使用。可是有一种修行人，当他进入某个阶段，处在自性里面，也就是处在功态里面，出不了这种功态，我们就说这个人说话神神叨叨的，听不懂，说他着魔了。如果你处在功态里面，用这种状态是无法和一个没有练功、不信教的人交流的。我们身上有三种力量——身、心、灵。正因为要和不同层次的众生沟通，所以才具备了身心灵这三种力量。不同层次的人，就用不同的力量和他交往。所以修行如果有功夫的话，可以随时出一种状态，进入另一种状态。不会变化，就不能起用。真正的大智慧都在自性里面，头脑储存的只是这一世的信息，只在这个空间里面才有用。为什么佛教说要“无我”呢?无我就包含了要能变化，不能始终保持一种状态，只有变，才能生妙用。

问：是不是找到了自性，修行就成就了?

师：这个问题问得非常好!并不是找到了自性，就大功告成，或是成佛了。我们通常说“明心见性”、“见性成佛”，在世间考大学，你拿到了入取通知书，算不算是一个大学生?明心见性，找到自性，跟这个道理一样，你拿到入取通知书，的确是通过考试，可以读大学了，也算是个大学生了，但又不是一个真正意义的大学生。即便成佛了，还需要学习，还需要继续修行。很多人会说：“已经成佛了，证到三身四智了，圆满了，还学什么?还修什么?”因为众生的业力是无穷尽的，佛的智慧当然也是无穷尽的。佛是不停地修智慧，众生是不停地造新殃。

有很多人说既然成佛了，佛应该是万能的，我们就不用修了，佛把我们全部度走就好了。如果佛真的能把众生度完，就没有今天这么多的凡夫俗子了。为什么现在的众生越来越多，成就的明师、善知识越来越少呢?现在学佛的条件这么好，为什么修行成就的这么少;过去物质那么匮乏，没有保障，修行成就的却那么多呢?这说明了一个问题：物质丰富不仅不能助道，反而会障道。因为这个时代的文化都是满足感官享受的，很少是为心灵而设的文化。古人的文化，古人做任何事情，首先考虑的是心灵，而不是感官——眼耳鼻舌身意的满足和享受。所以这个时代的文化都把人往外引导，而不是把人往内，往心灵上引导。一个人越向外追逐，内在越空虚，越摇摆不定。只有找到内在的自性，才会有真正的定力，才是真正的富有。

明心是看到了方向。见性是看到了道，但还没有完全得到它，和它融为一体。我们现在所知道、所掌握的道理，只是一些知见而已。但是，如果你的知见通透，也不失为一个修行方法。问题是我们的知见都没有串联起来，都不圆满，达不到圆融无碍。过去的修行人，一旦认定了一个明师，确定了一个方法，出去参学之后，在一个地方一呆就是十年二十年。过去的出家人是十年住一个庙。现在的出家人是一年住十个庙，似乎对真理更渴望，亟不可待地寻找善知识，到处参学。可是以这种浮躁的心，怎么可能修道呢?在没有明心见性之前去找善知识都是瞎碰。什么都不明白，怎么会碰到善知识呢?现在学佛的人总喜欢听别人说，自己不愿意去阅读经典、祖师语录。

成佛没有捷径，只有老老实实、踏踏实实地把基本功练好，基础打牢后，才有可能顿悟，才有可能十地顿超，否则，一迈步就偏离了道。

过去佛教很少在民间传播，普通老百姓连基本的衣食住行都没有保障，怎么可能真正用心去修道呢?真正修道的人在物质上是已经彻底满足了，超越了，不会在修道的时候还留恋、贪恋世间的物质享受。所以只有士大夫、贵族以上的阶层才会真正渴望开发内在的精神领域。但是，未必所有的士大夫、贵族阶层都渴望开发自己内在的精神领域，还有一部分仍然会沉迷于物质领域的享受。也有极小一部分挑担卖菜、砍柴的老百姓会进入精神领域。所以过去传教，善知识通常会先问你一句话。你答得出来，他就跟你谈道;答不出来，他说一通你听不明白的话就走了。

佛法进入中国，说中国有大乘气象。因为中国人特别喜欢谈玄说妙，所以大乘思想确实在中国得到了继承和传播。中国自古以来文化底蕴非常深厚，任何外来文化到了中国都消失了，融化了，被吸收了，最后体现出来的还是中国文化、传统文化。中国文化这个熔炉太大了。今天中国的佛教看起来似乎很兴旺，但真正真修的、有成就的、证果远远赶不上上座部佛教，也就是小乘南传佛教。

问：是不是只要别人需要，我们去帮助他，就是慈悲?

师：什么叫慈悲?佛教对慈悲的定义是怎么下的?我们只会背一些概念性的东西：“慈”是给予众生安乐，“悲”是拔除众生的痛苦。概念上这样讲没有错，但是一个真正慈悲，真正做慈善的人，首先是一个大智慧的人。也就是他能分辨是非，懂得什么该做，什么不该做。如果你分不清是非，不是一个有智慧的人，你以为你在做好事，做慈善，实际上很可能你在造恶。

判断一件事、一个人的好坏，首先要有智慧。你没有智慧，想做一个好人，都不知道该怎么做。所以有些人干脆说：只要别人需要，只要众生痛苦，我们就去帮助他。听起来似乎很有道理。可是若说需要，在座的恐怕没几个人说我不需要。你不需要这个，可能需要那个，每个人都有自己的需要。

所以不是一个人需要，我们就应该去帮助他，满足他。有时候他需要，我们去不满足他，是对他最大的帮助，最大的慈悲。我经常说对弟子有求必应的明师不是一个好明师，对子女有求必应的父母不是合格的父母。但是有些信徒认为有求必应的明师就是好明师，有求必应的父母就是好父母，实际上大错特错。教育的方法很多，有求必应固然是其中一种，但有求不应也是一种教育方法，甚至有相当一部分人更适合有求不应。在大街上我们经常会看到乞丐，有时候我们的悲心生起来，就会投给他们一些钱，投了以后，我们可能会想：这个人是不是一个骗子?的确路边上有些是职业乞丐，他们是有组织、有预谋的。可是，谁不想活得风光体面，谁不想做个人上人，谁愿意以这种方式生存呢?如果你真的想做好事，做善事，不带任何目的，只是单纯地想帮助这个人，不管他是真穷，真需要，还是不穷，不需要，是装的，只要你是带着一颗清净心(无所求、无所住的心)做了这件事，对你来讲，它就是善事。至于受者是真需要还是假需要，佛教讲因果要辩证地看。相反，如果你带着一颗有目的、有所图的心来做善事，虽善也不善。所以善与不善自己最清楚。为什么佛教讲要无相布施?它指的是用一颗清净的心无相地布施，才会获得真正的功德、福报和善缘，否则连善缘都得不到。所以做善事，心态非常重要。

问：现在天灾人祸越来越多，我们要怎么做才能避免呢?是不是成了佛，有神通了，就能避免?

师：世间各个角落，每时每刻都在发生天灾人祸，电视、报纸每天都在报道这些新闻。如果某一天所谓的“世界末日”真的来了，大家都死了，就你我活着，又有什么意义呢?就算我们修得好，得道了，成仙了，但众生都死了，我们几个活着又有什么意义呢?佛之所以是佛，就是因为众生都是凡夫，佛的存在才有价值和意义。如果众生都成佛了，也就没有佛了。所以众生都成佛是不可能的。有些人并不想成佛，只想做一个人，相信持这种想法的人大有人在。但是，如果你能做一个安分守己的人，你就是一个快乐、自在、解脱的人。既然你已经快乐、自在了，你就是佛了。我们通常说佛有三身四智、五眼六通，固然有一种佛是这样。但是，还有一种自在、快乐、无所求的佛，这种佛，当下我们就可以做到。佛就是一个解脱自在的人。

很多有特异功能的气功大师也有神通，但最后往往生病，得不治之症死了。即便没死，神通越大，活得越痛苦。因为他对众生表演得多了，众生的胃口越来越大，每个众生都想看到。只有自己的眼睛看到，耳朵听到，才会相信;只要一个没看到，都说是假的。众生恰恰就愚昧在这里。你的眼睛能看多远，你的耳朵能听多远?难道你看不到的、听不到的，就不存在了吗?实际上我们看到的、听到的是非常有限的，更多的是我们看不到、听不到的。

一个人把希望寄托在未来，不如放在当下。正因为我们当下不能解脱，才寄希望于未来。可是你当下都不能解脱，未来又如何能解脱呢?你今天担忧，明天还会担忧，后天更会担忧。如果你今天不担忧，今天解脱了，明天、后天怎么还会担忧呢?

天灾是免不了的，人祸也免不了。实际上天灾是地球，是大自然自我调整的一种方式。如果大家注意一下就会发现，凡是有温泉的地方，就很少，甚至不会发生地震。因为地热已经得到了释放。人祸也是一个团体、一个民族、一个国家自我调整的一种方式。没有人祸，这个国家的法律、制度就不会制定和健全。很多事情人想不到，只有当事情发生以后才会想到，才会制定出一系列对治的措施和方法。有的人身上长疮、长脓包，那也是身体在自我调整，经过了这个过程，身体会变得更健康。地球自我调整之后也会更长久，并不是发生了各种自然灾害，就意味着地球要毁灭。用佛教的观点来讲，世间万事万物都遵循“成住坏空”的规律，任何事物从形成的那一天开始，就意味着有空亡的一刻。但是，即便空亡也是一种调整，也是为了更好地成住，今天的空亡是为了明天更好地成住。所以天灾人祸不需要去担忧，只要我们做好自己的本职工作，安住在当下，就是对社会，对人类最好的回报和保护。为什么佛教强调修行就是管住自己的身口意?如果每个人都管住了自己的身口意，这个社会不就安定、和谐了吗?可是每个人都不想管住自己的身口意，只想管住别人的身口意，所以社会就不安定。

问：走路入定是怎么达到的?

师：刚开始还是先学会一心一意地工作，在你的工作中入定。工作一心一意和念佛、打坐一心一意有什么区别呢?只是形式上的区别，实质上都达到了。我是通过盘腿打坐达到一心不乱，你是通过走钢丝达到一心不乱，彼此的一心不乱有什么区别呢?没有区别。你会说：“你这种一心不乱能了生死，到西方净土。我这种走钢丝的一心不乱不能了生死，到不了西方净土。”如果你走钢丝真的达到了一心不乱，你想到哪里就到哪里。并不是信教的人都能到天堂，都能往生西方净土，没有达到一心不乱，是往生不了西方净土的。但是只要你达到了一心不乱，无论你通过什么方式，临终的时候，你想到哪里就能到哪里。所以临终往生的去向，取决于生前是否达到了一心不乱，也就是我们通常说的定力。你有了定力，想到哪里就能到哪里。

有的人修定，结合他的职业和工作，非常容易达到一心不乱。如果你硬让他放下他的工作，跟你一样吃斋念佛打坐，训练一心不乱，往往非常困难，甚至不可能。比如一个舞蹈家，一个音乐家，在歌唱舞蹈的时候，他已经与音乐、舞蹈融为一体了，忘我了，你再让他学盘腿打坐，对他来讲是非常难的。既然这样，为什么不他就通过他的工作来训练禅定呢?佛教讲凡是用心达到一心不乱都是禅。所以带着觉知，认真投入地把你的工作做好，就是修行。