如孝法师:为什么佛陀总不在服务区?
发布时间:2024-10-21 03:27:01作者:楞伽经讲什么
佛陀慈悲的力量是真实存在的
当三宝显现的时候,是以作用而显现,从一个点契入,这是诸佛悲愿之中的下化之门。所谓下化之门必定是不断地开设方便,就好像甘露营养太大,我们的色身太弱,把它吞下去会消化不了,那么就要掺水。可再怎么掺水,水不坏诸法,就是说世间法不坏佛法,佛法的真理不会发生改变。这就是历代祖师们以心印心的真理传承!虽然经历过沧海桑田、经过各个因缘角度的契机善诱,终趋究竟灭苦,一灯照亮千劫之暗室!
乃至于这身僧服,也是传承了两千五百多年最伟大的一件有神圣内涵的表信之装!世界上从来没有一件衣服传了这么多年不变样的,这就是佛陀的愿力!所以我们见到这件袈裟就要忆念佛,这是佛陀的慈悲,佛陀留给我们的念想与祝福!我们人世间的恶业很深重,单凭我们的力量,这件袈裟是流不下来的,这是佛陀的一种加被。
所以佛陀的力量是真实存在的,它是无言的慈悲心声,与法界同在。他从法身当中现显出报身和化身,流淌在我们生命的因缘当中。
如何建立起对佛陀的信心
因为我们都有业识,眼睛看到的我们才感受得到,看不到的就感受不到;听到的能感受到,听不到的就感受不到,所以诸佛必须要化成这样的形式才能够进入我们的心相续。虽然我们的心相续是杂染的,是烦恼的缘起,可是它同样也是法身的功德,所以它在少分的相应当中,会得到法身的这种流布,也就是种子——出世的种子。
由此我们就会知道,我们所知有限,再怎么样努力也经不住佛陀用小拇指头稍微把我们抬一下,这胜过我们励力修行无数劫!当然,一个行者并不依赖于此,可是也不能说完全不依赖。因此,修行依三力:如来加持力,法界缘起力,以我功德力。但以信心为总根!
当我们理解到诸佛的时候会发起自性的功德,当我们知道宇宙当中的诸佛不住涅槃,也不住轮回,住在真实地的时候,我们对诸佛的信心就建立起来了。同时诸佛是过来人,他们如实地了解并亲证法界当中什么是缘起、什么是缘灭、什么是法身、什么是无明这些自然的法则。因为诸佛的亲证并开示,我们才得以受用到真理的哺乳!
只有发出离心,才能得到佛陀的慈悲摄
受我们自己发心了,诸佛也加被我们了,那我们是不是就不受因果的限制了?不是。诸佛也是按照同样的无量的止观、无量的六度万行、无量的出离、无量的观察、无量的禅坐才达到觉悟的,这是法的规则,不可逾越。三世诸佛成佛尚且受他的愿约束,何况我们正在发心的人?佛陀成佛后的愿是什么?佛要度化众生!所以三宝事业皆是佛度化众生的神圣现显,三宝殿中无小事,它关乎每个生命的未来苦乐大业!
所以当我们祈求佛陀的加被时,我们一定要发出离心。因为诸佛的悲愿是要把我们度到底,而不仅仅是满足我们的一些私事——你没财富给你点财富,你没健康给你点健康……如果你不发出离轮回的心去祈求诸佛的话,诸佛入了深定你是没办法和他相应的,或者说无法请他出来帮你忙的。换句话说,迷信是无明的,并不能与智慧且尊贵的佛陀相应!不具理解与礼节与家人尚不能达成和谐,何况以此心态面对三界法王!因此诸佛虽为我们现显我们也收不到!
所以我们不要借着对佛陀的恭敬而要挟诸佛,只有我们的发心方正才能得到佛陀的慈悲摄受。我们只有具备了出离轮回的勇气,诸佛菩萨度化众生的这种勇士精神才会与我们相应,他们不可思议的愿力才会现显在娑婆世界来帮助我们。
为什么诸佛有时显现,有时似乎又不存在
娑婆世界是散乱杂染的因果而成就的,自然一直就按照娑婆的因缘去现显,与诸佛本地法身相应的清净之地不在娑婆世界,或者在娑婆世界的深层,而非众生的杂念能够捕捉感应得到!但娑婆是诸佛的愿力相应之地,诸佛之愿力与信心之士的祈请相应时,感应道交,诸佛的心力就会现显!此时诸佛从甚深的禅定而起,入于三昧耶的等流当中(三昧耶就是他的愿),他的智慧慈悲之力犹如太阳,光明遍照,普济人间!我们在世间所感受到的一切美好——亲情、善意、和平、文明皆是佛陀悲愿的流露!
我们感受到了,却没办法去保任相续,因为自我的主观解读,所以少分相应,难以成片,所以诸佛好像今天在看着我们,明天又不在服务区了!为什么今天会显现?因为你今天具足信心了。你具足信心的时候,心会清净,也会柔软。诸佛的加持一直都在,就像看不见的手机信号一样,它一直在,只是我们需要调整。佛陀不需要调整,他没有方位的差别,他不是说不愿意加持谁,只是我们发出的信号一定要调好。
对自己的信心,来源于如理地思维以及对轮回过失的观察;对诸佛的信心,来源于诸佛无尽的悲愿以及他们默默地为我们的解脱而创造的种种条件——三宝、道场等;对法的信心,在人间也存在,在轮回界也存在,在出离界也存在,那就是因果的法则、自然的法则。所以,我们从因果的角度去看,种善因,得善果,明佛因,学佛行,必然成佛;从信心的角度去看,如理地思维才能够产生正确的信心;从诸佛的平等悲智法界光明中看,一切众生的心与佛的心本来相应,因此佛出于世,给人说法,让一切众生相应于法,相信于法,一切必然圆满!