世亲菩萨《大乘百法明门论》

一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示做。如是次第。

──《大正藏》第31册，第855页

讲|学诚法师

释迦牟尼佛他所悟的道理也就是这些。一切事物渐渐地都是虚幻的，生老病死都是虚幻的。春夏秋冬，所有的一切它都是生住灭，都是变化，都是无常。那我们人的情绪，人的烦恼也是无常。因为无常，产生种种的问题，产生种种的误判，产生种种的对立。那实际上面，如果我们用佛法来体会，用佛法来理解，用佛法来观照，这无常它反而会变成一个善法。

世间上面他不学佛法的人，你说无常，他怕得不得了，他会说要死了，是不是?你年岁一大，特别岁数比较大，你问他说什么时候无常，他肯定有点怕，是不是?生病，你问他好好念佛，准备无常，他就非常怕，你说对不对?实际上，无常也是善法，那我们人的情绪，实际上面心所51个，何止51个?是不计其数的。这个法也是不计其数的，八万四千，无量无边的法，非常多的法，非常多的情绪，我们是认识不到，认识不了。世亲菩萨把它概括成百法，概括成五十一个心所，这是主要的法，而不是说我们人只能分成这五十一种种心理状态，再分的话，可以分非常非常多，分不完。

那比如说，我们人，会看到一个人，他很高兴，很高兴的时候，那你会不高兴，你为什么会不高兴呢?因为你平时对这个人看不惯，或者说是冤家，你说他今天得了什么好事那么高兴，是不是?你看到别人高兴的时候，我们自己会变成不高兴，我们会起烦恼。他这个是非常常见的。我们在日常生活当中，非常容易遇到。那么有时侯也会看到说，别人应该要不高兴，应该要起烦恼，应该要生气才对。我这么去说他，这么去骂他，这么去捉弄他，那么多人去讽刺他，他怎么不会生气呢?就是对方不会生气，反而你自己会生气，是不是?我们这里的法师，你再怎么说他，他不生气。对不对?反而，你说他的人，你说一说，自己生气。这就是修行的一种功夫，对不对?你说这个心态，在心所里面属于哪一个?你都不好说的。人的这些烦恼，这些情绪是非常不可思议，也是非常莫名其妙的。他为什么会这么反应?他也都是有原因的。这种原因说不清楚，而且说我们悟不到。所以就给它加了个名字叫无明。对不对?无明就是说不清楚。

但是，又有好多修行的人，他非要给它搞清楚不可，一定要找答案。那你实际上，这个答案你找不到，你只有去找过程，你只有注重过程，最后你才会有答案。他有时候，我们有些同修，为什么修行的功夫就那么好?你说他好的事，他也不会不高兴，你说他不好的事，他也不会起烦恼，以至于你去猜说，他到底什么原因?你猜不出来。他这个修行的一个过程形成的一种功夫，它不是说他故意的就是要这样子。那你去做，就做不了。你一天、两天、三天你可以，一个礼拜、两个礼拜、一个月你就不行了，那绝对是受不了。这个只能在我们的心里头去用功，才是有办法的。

学佛法，我们用一个最简单的例子来做比喻。比如你学外语，我们同修学英语，而且我们学善法，对不对?你会念字母，你会念音标，你会念单词，甚至说你一篇文章你会读的下来，乃至说你一篇文章你会背的下来，那么你敢讲说我的英语学好了吗?是不是?哪那么简单的事情，不要说你学外语，你学我们普通话来讲，学中文来讲，学一辈子，我们都很难讲说我中文学好了，你写一篇文章看一看?写不出来，至少是写不好。那学佛法更是如此，那么容易说是佛法就学好了，这不可能的事。你说我们读一篇文章，中文的也好，英文的也好，一个中文的老师给我们读，他那种语感就是不同。我们刚刚开始读外语的人，我们这种语感，跟一个外国的老师那个语感他也不一样，人家听了以后这种感受都不同，感觉也不同。那我们学中文也好，学外语也好，它包括这些内容。因为你要说话，说话他要产生语感问题。因为你翻译的要准确，你就要去记很多的单词，去记很多的词语，对不对?你才有办法翻译，你才有办法这个文章写得通顺，把我们内心世界完全表达出来，而且说表达得更好一点。

但是我们常常看到一些，我们自己认为说，这些比较亲切的佛学的名词，就认为这是最好的。我们这样子就可以，那这个就会很有问题。百法都是法，最后的目的都是要回归到无我。它从一个法又一个法，一种现象又一种现象来破斥的，说这是我们的心相，这些心相为什么会产生?产生之后我们怎么办?所以从一一法上面来认识说这个法的自性是什么?这个法的业缘是什么?这个法的名言是什么?所以它都有名，定啊，慧啊，性啊，贪啊，嗔啊，痴啊，对不对?名言。它都有什么作用?它的自性是什么?它都讲得清清楚楚，讲的清清楚楚目的让我们了解说，这个法它有什么功能?它有什么性能?这叫什么法?它是一种什么状态?我们才能够多多少少感受得到。

不然的话，我们自己内心的世界只有感受的，但是我们表达不出来。这种种的感受，用我们自己的语言的体系，或者说用世间的语言的体系，不足以把我们内心这么复杂、这么细腻、这么深广的一种境界表达出来，表达不了，他一表达都是支离破碎。

学诚法师《大乘百法明门论》第十三讲第4节

讲于北京龙泉寺德尘居

2009年6月11日