喜戒禅师：幸福快乐的指引
发布时间：2022-06-23 11:14:06作者：楞伽经讲什么
幸福快乐的指引--《吉祥经》开示
喜戒禅师 著 香光庄严杂志编译群 译
什么是吉祥？看到想看的、听到想听的、尝到想尝的，就是吉祥吗？
佛陀提出38种修持能够为我们的生命带来无上的吉祥，
不靠祈愿或等待，透过修持佛陀所教示的38种吉祥，就能得到最大的安稳与幸福。
吉祥经( MaGgala Sutta)
如是我闻，一时世尊在沙瓦提城附近的揭达林给孤独园。当夜深时，一位天神降临在世尊的前面，他的身体光明灿烂，遍照整个祇树林。天神缓步前进，向世尊恭敬作礼并站立一旁，接着以偈颂向佛陀请问：「诸神与众人，渴望得利益，思惟于吉祥，愿示最吉祥。」
「远避愚痴者、亲近智慧人、敬应尊敬者，此为最吉祥。
居住适宜地、过去积善业、置身于正道，此为最吉祥。
广学长技艺、严持诸禁戒、言谈悦人心，此为最吉祥。
善能养父母、珍爱妻与子、从业要无害，此为最吉祥。
净行行布施、帮助众亲眷、行为无暇疵，此为最吉祥。
邪行须禁止、谨慎勿饮酒、于法不放逸，此为最吉祥。
恭敬而谦卑、知足且知恩、适时闻正法，此为最吉祥。
忍耐而顺从、参访众沙门、适时论信仰，此为最吉祥。
克己净生活、觉知四圣谛、了悟于涅槃，此为最吉祥。
于心不伤悲、安稳无污染、世事不动摇，此为最吉祥。
如是修诸行、所到无不胜、随遇而安稳，此为最吉祥。」
什么是吉祥
今天要讲的是一部非常受欢迎的经，说明什么是「吉祥」的经典。这部经名的巴利语为 MaGgala Sutta，如同《慈经》(Metta Sutta)一般，《吉祥经》也常在供养僧侣、出家戒坛、庆生等等祥瑞的典礼上被持诵。然而，这部经不单只是用来背诵而已。实际上，经上所说的吉祥应该被作为一种修持。
佛陀传诵这部经典前的12年，一直存在着什么是吉祥的问题。这个问题在在家人之间引起讨论，他们彼此问着：「吉祥是什么？」某个人提供了一个答案，另一个人又提供了其它的答案。一些人说看见想要看见的事物是吉祥：当看见对你而言是瑞相或吉兆的某些景象时，他们说那是吉祥。其它人则认为听到你想要听的声音，或听到被说成是吉兆的声音时就是吉祥。
人们认为有些声音代表吉祥的预兆。人很迷信，而且这些迷信不容易破除，各地和各家都有它们的迷信，佛教国家也不例外。在缅甸，人们认为猫头鹰的声音是吉兆。如果一只猫头鹰光临你的房子，并且制造些噪音，那么你隔天就将得到某些东西，那是个吉祥物。因此，有些人说这就是吉祥。
其它人说：闻到想要闻的；尝到想要尝的；碰触想要碰触的；就是吉祥。如此，好味道是吉祥；好品尝是吉祥；有柔软触觉的事物是吉祥。当一个人给了答案，另外一人又有其它答案时，将会有争议产生。如此，人们对于什么是真正的吉祥无法达成一致的
每当天神们被问题一直困扰着时，他们便前往他们的国王—帝释天王处，并将问题告诉他。帝释天王说：「我也不知道。但是有一个人可能知道吉祥是什么，我将去请问他。」
夜晚时分，他下到人间，乔装成普通天人，走近佛陀并询问什么是吉祥。帝释天王选择晚上的中夜时分谒见佛陀，大约是现在说的午夜。午夜是天神接近佛陀，向佛陀请教问题，或听佛陀说法的时间。
在家人可以在下午去见佛陀，下午的时间是属于在家人的。午后、傍晚和初夜时分则保留给比丘僧。僧侣在这段时间面见佛陀，并提出问题请教等。第二夜分或中夜是天神的时间，那时人们已熟睡，所以，佛陀的周围就不会聚集太多的人。据说，实际上天神并不想到人间，他们无法忍受人类差劲的味道或恶臭。他们大约在离人类100由旬—也就是数百哩远—即能闻到人类的恶臭。
当时，佛陀正在揭达林给孤独园。揭达林给孤独园位于沙瓦提城的附近，是由大银行家给孤独长者所建造的来供养佛陀的道场。当佛陀附近没有人环绕时，天神们才降临人间。这位天神来到道场，缓步前进，向佛陀恭敬作礼并站立一旁。他并没有坐下，只是站立着，我们不知道为什么他会如此。有些人说因为讲道结束时，天神会想赶快回去，所以不坐下。又有一说法是，天神身体的物质特性是非常微细，他们不坐着，他们不能着地，像柔软的布料落在地面一样，所以，他们没有坐在地上，而是站着。
他如此地站着，向世尊提出他的疑问：「诸神与众人，渴望得利益，思惟于吉祥，愿示最吉祥。」这么多的人们和天神们都在思索什么是吉祥，却没有一位可以提出一个被所有众生认同的答案。因此，天神请求佛陀告诉他最高(上等)的吉祥。于是，佛陀告诉天神什么是真正的吉祥。
「吉祥」是巴利语MaGgala的翻译。MaGgala 被定义为断除邪恶、断掉不善法。凡是吉祥的(MaGgala)，一定在本质上是健全的，也就是善的(Kusala)。
远避愚痴者、亲近智慧人、敬应尊敬者，此为最吉祥
远避愚痴者—这里的愚痴者意指做坏事，说坏话，存恶念的人；或会引我们入歧途，做错事，犯罪等的人。这些人在这里被称为愚痴者，我们不要与他们为伍作伴。如果远离他们，你就不会做出邪恶与无益的行为。这就是一种吉祥。
亲近智慧人—「智慧人」意指做好事，说好话，存善念的人；并且会给你忠告，是引领你在修行上成长，帮你学习得到功德的人。这样的人就是有智慧的人。因此，亲近智慧人也是一种吉祥。当和有智能的人接近时，你不会犯过失，不会学习到不健全的行为，造作恶业(Kamma)。因此亲近智慧人也是一种吉祥。
敬应尊敬者—「敬」在此意指供养东西给他们，表示尊敬等。像佛、法、僧、父母、老师和年长者都是值得尊敬的，敬爱如此的人也是一种吉祥。因为当礼敬佛、法、僧、父母、老师和年长者时，你将得到功德。功德能断除过失，这就是吉祥。所以尊敬值得尊敬的对象是一种吉祥。
居住适宜地、过去积善业、置身于正道，此为最吉祥
居住适宜地—居住在适宜的处所是吉祥。「适宜地」是指能使你学得功德的地方。在那里你能行善、闻法和禅修，这样的地方才称为适宜地。对于想修习佛陀教法的人，住在适宜地是很重要的。
当缅甸人开始离开缅甸来到这里(指美国)的时候，那些留下来的人告诉或责骂他们：「你正要去的是一个没有佛、没有法、没有僧的地方，那是一个不适宜居住的地方。」所以，那时离开缅甸的人很灰心沮丧，抑郁不乐。但是，当他们来到美国后，发现这里有佛、法、僧，甚至在缅甸的僧侣来到之前，这儿就已有斯里兰卡、泰国和其它国家的僧侣。因此，他们能向留在缅甸的人说，这里也是一个适宜居住的国家。住在这里，他们同样也能修得到功德，并且禅修等。因此，住在适宜地是一种吉祥。
过去积善业—过去所积的善业，也是一种吉祥。你现在无法修持这个吉祥，但是你正在享受这吉祥的果实。一个在过去积下善业的人，来生将出生在适宜地。因此，过去曾积下善业，也是一种吉祥。当一个人在过去已积下善业，由此过去善业的果，他今世降生在适宜地中，他遇见有智慧的人，而且能修得功德。
置身于正道—意谓合宜的行为举止，端正的行为表现，不要有错误的行为，这也是吉祥。一个人应该藉由行为、语言和心念，设定自己朝向正确的方向。
广学长技艺、严持诸禁戒、言谈悦人心，此为最吉祥
广学长技艺—学习或增广知识在佛教中是被赞许的，任何类型的知识都适合学习。广学，是说你应该学习一部经典中的每件事物，无论它是高深、普通或浅显的。你应该知道每件事物，但却不应使用你所知的全部，应该只用合适恰当的知识。拥有学问或知识是一件好事情，它真是一种吉祥。当你有了渊博的知识，它甚至能帮助你处理世间的事，你将变得成功富足等等。同时它也能帮助你了解法并进而修持它。「长技艺」也是一种吉祥。当你熟练技艺时，你能制做各式物品，以此维生。所以熟练技艺也是一种吉祥。
严持诸禁戒—意指一个人一定要行为正确而端正，一定要戒除杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。一个人必须要持戒谨严，要遵循在家人的行为规范；如果是僧侣，他应该遵循僧团的律法。
言谈悦人心—和颜悦色地谈话也是一种吉祥。有很多人讲话并不和颜悦色，甚至使用刺耳或辱骂的字眼。当一个人使用刺耳或辱骂的字眼时，那人将造口业；相反地，一个谈吐和颜悦色的人，说话总是伴随着善(健全)的想法、善的观念。因此，言谈悦人心也是一种吉祥。它本身就是一个善的行为，而且带给周遭的人们爱或慈悲。
善能养父母、珍爱妻与子、从业要无害，此为最吉祥
善能养父母—奉养父母也是一种吉祥。父母亲将孩子带来这个世界，养育、培育他们而且给予他们好的教育，因此孩子有责任奉养他们的父母亲。他们一定要帮忙父母做家务，供给食物，替他们添购衣服，给予庇护所，以及自己的关爱。也一定要注意他们其它的需要，例如：按摩他们的身体等等。这些事物应该由孩子们替父母亲做。
这些行为仍然可以在佛教国家中看到。可惜的是，这类吉祥几乎在这个国家失去了。当孩子长到18岁时，父母不想要孩子与他们居住。孩子们也不想和他们的父母同住，他们想要独立。亲子间的关系很冷淡，孩子们不会奉养他们年老的父母，许多父母被送到安养院和其它的地方。在我们的国家，送父母到安养院是一种耻辱。孩子们从未这么做，孩子们将尽可能地与父母住在一起。我的父亲93岁时往生，母亲89岁往生。直到他们往生，我一位兄弟和三个姊妹都和他们住在一起，并且照顾他们。根据这部经上所说，他们拥有了这种吉祥—奉养父母亲的吉祥。
珍爱妻与子—一个人应该照护自己的配偶和孩子。父母亲有责任照顾或培育他们的孩子；丈夫们有责任照护他们的妻子。在这部经中，我们也可说妻子有责任支持她们的丈夫。珍爱自己的配偶和孩子是一种吉祥。
无害的职业—是指不要从事会引起伤害或伤害他人的职业，这也是一种吉祥。
净行行布施、帮助众亲眷、行为无暇疵，此为最吉祥
净行行布施—宽大、慷慨或称为布施也是吉祥，因为一个人藉由布施将得到功德。而且当布施时，你也正修持慈悲与不执着。当行布施时，你送走某物，那意谓你对所持有的事物不执着。因为你不会把任何事物给予不是你至亲或所爱的人，所以布施是不执着的修持。布施是宗教或教法得以维续的一个重要因素，没有人们的慷慨布施，佛教就不能存在。在这个国家里，如果我们没有民众的支持，我们将不能够住在这个国家，也将不会有僧团或佛教在这里。布施非常重要，世界各地都有人行布施，尤其在佛教国家中。「净行」是指人应该有正直的品行，清清白白的行为；或者人的行为举止应该表现合宜。
帮助众亲眷—护持亲戚们也是一种吉祥。无论何时，只要你能力做得到，你都应该帮助你的亲属们。
行为无暇疵—指的是那些不存邪念，不会遭人责难的行为，这些都是吉祥。
邪行须禁止、谨慎勿饮酒、于法不放逸，此为最吉祥
邪行须禁止、谨慎勿饮酒—禁止邪行是吉祥，戒除邪行也是吉祥。一个是不要做，一个是以后将不再做。不饮酒也是吉祥。这里所指的不单是酒，还包括海洛英、古柯碱等毒品。戒除这些麻醉品也是一种吉祥。
于法不放逸—意谓随时准备做好事。随时准备修持佛法。于法不放逸是最高的吉祥。
恭敬而谦卑、知足且知恩、适时闻正法，此为最吉祥
恭敬而谦卑—恭敬意谓敬意，我们应该尊敬值得我们尊敬的人。我们应该向我们的父母、老师和那些比我们年长的人致上敬意。向年长者或那些值得我们尊敬的人致上敬意，在这个国家已不多见。然而，在亚洲国家，恭敬却是根深柢固的风俗。一位年轻人不会将他的脚朝向比他年长者，或碰触他们的头；当年轻人走路经过年长者面前时，会向长者鞠躬或致意。对值得尊敬的长者致上敬意有许多方式，对父母或老师也都会表示尊敬。
我们在慈经和这里都发现谦卑。今天我将告诉你们关于罗目侯罗(Rahula)的故事。佛陀的儿子罗目侯罗7岁就出家。当罗目侯罗最初遇见佛陀时，他的母亲和祖父教他要去向父亲要求遗产，他靠近佛陀并握住他宽松长袍说：「父亲，给我的遗产，四大金瓶等的宝物在哪里？」此时没有人敢阻止他。佛陀于是起身回到寺院，这男孩追随佛陀，不断地向佛陀要求遗产。当这男孩抵达寺院时，佛陀对尊者舍利弗说：「罗目侯罗正向我要求来自我的遗产，我将给他法的遗产，剃度他出家。」因此罗目侯罗出家成为沙弥。
那时佛陀的父亲非常沮丧与失望，他请求佛陀开恩。他向佛陀说：「我想向你请求一个恩惠」。佛陀说：「我不施给任何的恩惠。」净饭王说：「不，这是正当的！」佛陀问：「你需要什么恩惠呢？」净饭王说：「不接受没有得到父母同意的孩子出家。」佛陀答应了净饭王的请求，制定了未得到父母同意的孩子不许出家的规定。罗目侯罗成为沙弥或称为初学者，后来他在佛陀的教导下，成为阿罗汉。
罗目侯罗非常谦卑。佛陀是他的父亲，他应该非常骄傲才是，然而他却是非常谦卑。无论他被告诉要做什么，只要一句话，他都会去做。有一次佛陀曾规定比丘与沙弥、在家人不可同宿。当这条规定制定时，比丘们告诉了罗目侯罗：「罗目侯罗，我们不能够帮助你，这一条规定是你父亲所制定的，请为自己另找地方休息吧。」因为罗目侯罗没有时间去找另一个地方，所以，他跑到佛陀的厕所，在那里睡觉。晚上，佛陀去上厕所时，才发现了罗目侯罗，问他：「你在这里做什么？」罗目侯罗说：「我没有地方睡觉，因此，我将这儿当作我睡觉的地方。」隔天，佛陀便修订了规定，而且允许比丘能和沙弥、在家人同宿3个夜晚。如此，仅仅只是一句话，罗目侯罗便离开平常睡觉的地方而屈身在佛陀的厕所中。
他是如此地谦卑，以致于他从不对比丘们回嘴。无论比丘们说什么，他仅会回答：「是的，是的。」一天有2个比丘决定考验他。这些比丘远远看见罗目侯罗走来，其中一位比丘把一些废弃物丢在地上。当罗目侯罗接近时，他们假装说：「这废弃物从何处来？以前这里没有，是谁带来这些废弃物？」另一个比丘回说：「我不知道，但是我看见罗目侯罗在这里。」罗目侯罗只是说：「哦！真是对不起。」然后拾起废弃物并且将它丢弃。就是这样的态度，罗目侯罗是如此谦卑，而且他总是准备好接受告诫及忠告。
据说每个早晨罗目侯罗会装满1碗沙子，并发愿将会有和沙粒一样多的人给他忠告，他觉得这样是非常幸运的。因此，谦卑是一种吉祥。
知足且知恩—知足也是吉祥，感恩也是吉祥。我们一定要随时准备谢谢那些利益我们的人，没有任何的犹豫。我们一定要表达出我们的感激。
适时闻正法—有机会听闻正法，听闻法是吉祥。当聆听法时，你能听到以前所没有听闻的，并且能澄清以前所听到的，你就能摆脱怀疑，而心也变得澄澈。听闻法的利益很多，因此，这是一种吉祥。
忍耐而顺从、参访众沙门、适时论信仰，此为最吉祥
忍耐而顺从—佛陀说忍辱是最好的苦行—对气候、食物、人们的闲言闲语和不同状况的忍耐等等。因此，忍耐、耐性、承担是最高的吉祥。顺从、和颜悦色的谈吐、随时准备好接受忠告也是吉祥。人们应该像罗目侯罗一样 。
参访众沙门—参访沙门或圣者被认为是吉祥的，因为透过参访圣者，你能获得功德。
适时论信仰—有时你应该参加宗教性的讨论，这将使你对所获得的知识能有更清晰的了解，将能让你知道以前所不知道的。适时论信仰也是一种吉祥。
克己净生活、觉知四圣谛、了悟于涅槃，此为最吉祥
克己净生活—克己是吉祥。清净的生活意谓禁欲的生活。
觉知四圣谛，了悟于涅槃—觉知圣谛意谓体悟圣谛。当了悟四圣谛，也就了悟涅槃，这是最高的吉祥。我们不需要评论这最高的吉祥，当你理解四圣谛，了悟涅槃时，你成为圣者—一个真正达到涅槃的圣者。
于心不伤悲、安稳无污染，世事不动摇，此为最吉祥
这里指的是阿罗汉，当世间变化无常时，他的心不会动摇。我们每天遇见的事物，有好有坏，巴利语称这些是世间法(Lokadhamma)。有时我们拥有许多，有时却一无所有；有时追随者众，有时却少；有时被批评，有时被赞扬；有时快乐，有时伤悲。我们每天都会面对这8种生活中的真实相貌。当一个人不被世间无常变化所动摇时，对他而言那就是吉祥，能够抵御这世间好或坏的变化，这就是吉祥。
有时遭遇到的是顺境，我们一样无法抵御，我们被这些好事或好的情境带着走，所以顺境比逆境更难抵抗。处逆境时，我们战战兢兢；处顺境时，我们总会得意忘形、骄慢、自满。所以，面对世事变化无常时，心不动摇，这是一种吉祥。
于心不伤悲、安稳无污染、世事不动摇—假如遭遇世间变化无常时，我们的心仍能保持不悲伤，或者我们的心没有染污，心是安定的，那就是吉祥，那是最高的吉祥。
这些是佛陀所教的吉祥，我们应该修持或尽可能地让这些吉祥实现。这部经不只是用来背诵而已，实际上它是用来修持的。这里所提到的吉祥应该被修持，应该在我们身心中存在。
这部经中总共谈到38种吉祥。审视自己，你可能会发现自己拥有这些吉祥的大部分。所以，我们要为自己已经具有这么多的吉祥而感到喜悦。
如是修诸行、所到无不胜、随遇而安稳，此为最吉祥。
那些依此准则修行的人，所到之处都不会被击败，到处都能随遇而安，对他们而言，这些是最高的吉祥
如果一个人具有了这些吉祥，他在那里都不会被击败，他将能随遇而安，拥有快乐。对于这些人而言这是最高的吉祥。吉祥经中教导了38种吉祥，有时称这些吉祥为福气或福报。
让世界深受祝福
这些吉祥不会自动或仅仅借着祈愿而来，你一定要身体力行。当经典说远避愚痴人时，你一定要避免和愚痴人亲近。如果我们身体力行，试着持有这些好品行，我们就拥有这些吉祥。这些吉祥是在家人与比丘们所值得拥有的品质。
这部经在佛教的国家中非常受欢迎。这部经典中的教法被并入做人的习惯和日常规矩中。实际上，因为这部经并不难理解，也是佛陀的基本教义，所以在缅甸、泰国和斯里兰卡的学校中传授。
在我国会举行吉祥经的考试，我们称它为吉祥经考试。年轻人参加考试，当通过时，会授予他们一些文凭或奖赏。他们被鼓励将经典的学习运用在实际的行持中。
这部经就像是对于人的好品性、幸福与快乐的指引。愈具足这些吉祥，我们将愈快乐。当更多吉祥被修持，这世界将愈适合于居住。也因为社会中缺乏这些好品德，以致于社会风气是如此败坏。当缅甸的前总理乌努在缅甸国内的各大学演讲时，他都会谈到五戒和吉祥。
一次在他演讲之后，一个人起立说：「如此说来，缅甸将会是一个非常好的国家，将再不会有坏人，没有罪犯等等。」乌努回答：「缅甸也有小偷、抢匪、罪犯，不是所有的人依照佛陀的教义而行，即使他们都宣称自己是佛教徒。甚至在佛教的国家中也有抢匪、凶手和那些邪恶者的同伙人。」
如果我们全体都能修持这些吉祥，这世界将深受祝福。如果我们缺乏某些吉祥，我们更应该努力去实现它。
禅修也是最高的吉祥
那禅修呢？这部经中并没有提到。难道它不是吉祥吗？在这部经中所提到的是四圣谛和涅槃的了悟，这是禅修的果。当果被提到的时候，得到果的方式或因就被提到了。所以，我们这样说：禅修在这部经典中是以果的方式被提到。事实上不可能不透过禅修而能达到对圣谛与涅槃的了悟。
你可能已经读过许多经典。在许多经文结语的部分，时常提到许多人证得涅槃，就彷佛是即刻顿悟一般。就算如此的了悟是可能的，但在悟道证悟真实相之前，一定有修习观禅(毗婆舍那)。佛陀对某个人说法，而且那位闻法者因此开悟，那表示当他坐着听佛陀说法的时候，一定也修习观禅。没有观智就不可能悟道。
佛教有所谓的心路过程。当你看见某物时，就有「看的心路过程」；当你听到某事的时候，有「听的心路过程」。同样地，当你了悟涅槃的时候，也有「证得道果的心路过程」。在此心路过程中，先有观智的生起，然后才是道智(证悟)的生起。没有观智就没有证悟。所以，根据心路过程，当提到证悟时也意谓修观(毗婆舍那)。虽然在这部经中没有明确提到禅观，我们也可说观禅也被提到了，因为果被提到。当果被提到的时候，得到果的方式也被提到了，它不能被忽略。如此禅修也是很重要的吉祥。
唯有禅修能净化心中染污的烦恼。这是没有人能为你做的，你必须自己来。仅仅只是读禅、谈禅，将不会净化我们心中的染污。我们自己一定要修持。佛陀说：「你们自己一定要努力，佛陀只是你们的老师。」如果我们跟随这个忠告，如果我们能持续修禅如同现在的修持，我们将能使自己的心清净。即使我们无法完全地成功，然而我们仍可能暂时地去除心中的染污的烦恼；如果我们成功，我们将能够断除所有的烦恼。所以，禅修也是最高的吉祥。
--------------------------------------------------------------------------------
喜戒禅师简介
◎一九二七年生于缅甸。
◎一九四三年剃度出家，一九四七年受具足戒，一九五四年接受马哈希禅修系统的训练；同年并担任佛教第六次结集的编辑委员。
◎一九七九年跟随马哈希禅师至美国传法，之后经马哈希禅师指定留在美国指导禅修，推广禅法。
◎目前担任美国加州半月湾的美国南传佛教组织(Theravada Buddhist Society of America)住持，及缅甸的国际南传佛教传教大学(The International Theravada Buddhist Missionary University)校长。
◎着有《四念处》(The Four Foundations of Mindfulness)《业的法则》(An Introduction to the Law of Kamma) 等多部英文及缅文著作。
喜戒禅师 著 香光庄严杂志编译群 译
什么是吉祥？看到想看的、听到想听的、尝到想尝的，就是吉祥吗？
佛陀提出38种修持能够为我们的生命带来无上的吉祥，
不靠祈愿或等待，透过修持佛陀所教示的38种吉祥，就能得到最大的安稳与幸福。
吉祥经( MaGgala Sutta)
如是我闻，一时世尊在沙瓦提城附近的揭达林给孤独园。当夜深时，一位天神降临在世尊的前面，他的身体光明灿烂，遍照整个祇树林。天神缓步前进，向世尊恭敬作礼并站立一旁，接着以偈颂向佛陀请问：「诸神与众人，渴望得利益，思惟于吉祥，愿示最吉祥。」
「远避愚痴者、亲近智慧人、敬应尊敬者，此为最吉祥。
居住适宜地、过去积善业、置身于正道，此为最吉祥。
广学长技艺、严持诸禁戒、言谈悦人心，此为最吉祥。
善能养父母、珍爱妻与子、从业要无害，此为最吉祥。
净行行布施、帮助众亲眷、行为无暇疵，此为最吉祥。
邪行须禁止、谨慎勿饮酒、于法不放逸，此为最吉祥。
恭敬而谦卑、知足且知恩、适时闻正法，此为最吉祥。
忍耐而顺从、参访众沙门、适时论信仰，此为最吉祥。
克己净生活、觉知四圣谛、了悟于涅槃，此为最吉祥。
于心不伤悲、安稳无污染、世事不动摇，此为最吉祥。
如是修诸行、所到无不胜、随遇而安稳，此为最吉祥。」
什么是吉祥
今天要讲的是一部非常受欢迎的经，说明什么是「吉祥」的经典。这部经名的巴利语为 MaGgala Sutta，如同《慈经》(Metta Sutta)一般，《吉祥经》也常在供养僧侣、出家戒坛、庆生等等祥瑞的典礼上被持诵。然而，这部经不单只是用来背诵而已。实际上，经上所说的吉祥应该被作为一种修持。
佛陀传诵这部经典前的12年，一直存在着什么是吉祥的问题。这个问题在在家人之间引起讨论，他们彼此问着：「吉祥是什么？」某个人提供了一个答案，另一个人又提供了其它的答案。一些人说看见想要看见的事物是吉祥：当看见对你而言是瑞相或吉兆的某些景象时，他们说那是吉祥。其它人则认为听到你想要听的声音，或听到被说成是吉兆的声音时就是吉祥。
人们认为有些声音代表吉祥的预兆。人很迷信，而且这些迷信不容易破除，各地和各家都有它们的迷信，佛教国家也不例外。在缅甸，人们认为猫头鹰的声音是吉兆。如果一只猫头鹰光临你的房子，并且制造些噪音，那么你隔天就将得到某些东西，那是个吉祥物。因此，有些人说这就是吉祥。
其它人说：闻到想要闻的；尝到想要尝的；碰触想要碰触的；就是吉祥。如此，好味道是吉祥；好品尝是吉祥；有柔软触觉的事物是吉祥。当一个人给了答案，另外一人又有其它答案时，将会有争议产生。如此，人们对于什么是真正的吉祥无法达成一致的
每当天神们被问题一直困扰着时，他们便前往他们的国王—帝释天王处，并将问题告诉他。帝释天王说：「我也不知道。但是有一个人可能知道吉祥是什么，我将去请问他。」
夜晚时分，他下到人间，乔装成普通天人，走近佛陀并询问什么是吉祥。帝释天王选择晚上的中夜时分谒见佛陀，大约是现在说的午夜。午夜是天神接近佛陀，向佛陀请教问题，或听佛陀说法的时间。
在家人可以在下午去见佛陀，下午的时间是属于在家人的。午后、傍晚和初夜时分则保留给比丘僧。僧侣在这段时间面见佛陀，并提出问题请教等。第二夜分或中夜是天神的时间，那时人们已熟睡，所以，佛陀的周围就不会聚集太多的人。据说，实际上天神并不想到人间，他们无法忍受人类差劲的味道或恶臭。他们大约在离人类100由旬—也就是数百哩远—即能闻到人类的恶臭。
当时，佛陀正在揭达林给孤独园。揭达林给孤独园位于沙瓦提城的附近，是由大银行家给孤独长者所建造的来供养佛陀的道场。当佛陀附近没有人环绕时，天神们才降临人间。这位天神来到道场，缓步前进，向佛陀恭敬作礼并站立一旁。他并没有坐下，只是站立着，我们不知道为什么他会如此。有些人说因为讲道结束时，天神会想赶快回去，所以不坐下。又有一说法是，天神身体的物质特性是非常微细，他们不坐着，他们不能着地，像柔软的布料落在地面一样，所以，他们没有坐在地上，而是站着。
他如此地站着，向世尊提出他的疑问：「诸神与众人，渴望得利益，思惟于吉祥，愿示最吉祥。」这么多的人们和天神们都在思索什么是吉祥，却没有一位可以提出一个被所有众生认同的答案。因此，天神请求佛陀告诉他最高(上等)的吉祥。于是，佛陀告诉天神什么是真正的吉祥。
「吉祥」是巴利语MaGgala的翻译。MaGgala 被定义为断除邪恶、断掉不善法。凡是吉祥的(MaGgala)，一定在本质上是健全的，也就是善的(Kusala)。
远避愚痴者、亲近智慧人、敬应尊敬者，此为最吉祥
远避愚痴者—这里的愚痴者意指做坏事，说坏话，存恶念的人；或会引我们入歧途，做错事，犯罪等的人。这些人在这里被称为愚痴者，我们不要与他们为伍作伴。如果远离他们，你就不会做出邪恶与无益的行为。这就是一种吉祥。
亲近智慧人—「智慧人」意指做好事，说好话，存善念的人；并且会给你忠告，是引领你在修行上成长，帮你学习得到功德的人。这样的人就是有智慧的人。因此，亲近智慧人也是一种吉祥。当和有智能的人接近时，你不会犯过失，不会学习到不健全的行为，造作恶业(Kamma)。因此亲近智慧人也是一种吉祥。
敬应尊敬者—「敬」在此意指供养东西给他们，表示尊敬等。像佛、法、僧、父母、老师和年长者都是值得尊敬的，敬爱如此的人也是一种吉祥。因为当礼敬佛、法、僧、父母、老师和年长者时，你将得到功德。功德能断除过失，这就是吉祥。所以尊敬值得尊敬的对象是一种吉祥。
居住适宜地、过去积善业、置身于正道，此为最吉祥
居住适宜地—居住在适宜的处所是吉祥。「适宜地」是指能使你学得功德的地方。在那里你能行善、闻法和禅修，这样的地方才称为适宜地。对于想修习佛陀教法的人，住在适宜地是很重要的。
当缅甸人开始离开缅甸来到这里(指美国)的时候，那些留下来的人告诉或责骂他们：「你正要去的是一个没有佛、没有法、没有僧的地方，那是一个不适宜居住的地方。」所以，那时离开缅甸的人很灰心沮丧，抑郁不乐。但是，当他们来到美国后，发现这里有佛、法、僧，甚至在缅甸的僧侣来到之前，这儿就已有斯里兰卡、泰国和其它国家的僧侣。因此，他们能向留在缅甸的人说，这里也是一个适宜居住的国家。住在这里，他们同样也能修得到功德，并且禅修等。因此，住在适宜地是一种吉祥。
过去积善业—过去所积的善业，也是一种吉祥。你现在无法修持这个吉祥，但是你正在享受这吉祥的果实。一个在过去积下善业的人，来生将出生在适宜地。因此，过去曾积下善业，也是一种吉祥。当一个人在过去已积下善业，由此过去善业的果，他今世降生在适宜地中，他遇见有智慧的人，而且能修得功德。
置身于正道—意谓合宜的行为举止，端正的行为表现，不要有错误的行为，这也是吉祥。一个人应该藉由行为、语言和心念，设定自己朝向正确的方向。
广学长技艺、严持诸禁戒、言谈悦人心，此为最吉祥
广学长技艺—学习或增广知识在佛教中是被赞许的，任何类型的知识都适合学习。广学，是说你应该学习一部经典中的每件事物，无论它是高深、普通或浅显的。你应该知道每件事物，但却不应使用你所知的全部，应该只用合适恰当的知识。拥有学问或知识是一件好事情，它真是一种吉祥。当你有了渊博的知识，它甚至能帮助你处理世间的事，你将变得成功富足等等。同时它也能帮助你了解法并进而修持它。「长技艺」也是一种吉祥。当你熟练技艺时，你能制做各式物品，以此维生。所以熟练技艺也是一种吉祥。
严持诸禁戒—意指一个人一定要行为正确而端正，一定要戒除杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。一个人必须要持戒谨严，要遵循在家人的行为规范；如果是僧侣，他应该遵循僧团的律法。
言谈悦人心—和颜悦色地谈话也是一种吉祥。有很多人讲话并不和颜悦色，甚至使用刺耳或辱骂的字眼。当一个人使用刺耳或辱骂的字眼时，那人将造口业；相反地，一个谈吐和颜悦色的人，说话总是伴随着善(健全)的想法、善的观念。因此，言谈悦人心也是一种吉祥。它本身就是一个善的行为，而且带给周遭的人们爱或慈悲。
善能养父母、珍爱妻与子、从业要无害，此为最吉祥
善能养父母—奉养父母也是一种吉祥。父母亲将孩子带来这个世界，养育、培育他们而且给予他们好的教育，因此孩子有责任奉养他们的父母亲。他们一定要帮忙父母做家务，供给食物，替他们添购衣服，给予庇护所，以及自己的关爱。也一定要注意他们其它的需要，例如：按摩他们的身体等等。这些事物应该由孩子们替父母亲做。
这些行为仍然可以在佛教国家中看到。可惜的是，这类吉祥几乎在这个国家失去了。当孩子长到18岁时，父母不想要孩子与他们居住。孩子们也不想和他们的父母同住，他们想要独立。亲子间的关系很冷淡，孩子们不会奉养他们年老的父母，许多父母被送到安养院和其它的地方。在我们的国家，送父母到安养院是一种耻辱。孩子们从未这么做，孩子们将尽可能地与父母住在一起。我的父亲93岁时往生，母亲89岁往生。直到他们往生，我一位兄弟和三个姊妹都和他们住在一起，并且照顾他们。根据这部经上所说，他们拥有了这种吉祥—奉养父母亲的吉祥。
珍爱妻与子—一个人应该照护自己的配偶和孩子。父母亲有责任照顾或培育他们的孩子；丈夫们有责任照护他们的妻子。在这部经中，我们也可说妻子有责任支持她们的丈夫。珍爱自己的配偶和孩子是一种吉祥。
无害的职业—是指不要从事会引起伤害或伤害他人的职业，这也是一种吉祥。
净行行布施、帮助众亲眷、行为无暇疵，此为最吉祥
净行行布施—宽大、慷慨或称为布施也是吉祥，因为一个人藉由布施将得到功德。而且当布施时，你也正修持慈悲与不执着。当行布施时，你送走某物，那意谓你对所持有的事物不执着。因为你不会把任何事物给予不是你至亲或所爱的人，所以布施是不执着的修持。布施是宗教或教法得以维续的一个重要因素，没有人们的慷慨布施，佛教就不能存在。在这个国家里，如果我们没有民众的支持，我们将不能够住在这个国家，也将不会有僧团或佛教在这里。布施非常重要，世界各地都有人行布施，尤其在佛教国家中。「净行」是指人应该有正直的品行，清清白白的行为；或者人的行为举止应该表现合宜。
帮助众亲眷—护持亲戚们也是一种吉祥。无论何时，只要你能力做得到，你都应该帮助你的亲属们。
行为无暇疵—指的是那些不存邪念，不会遭人责难的行为，这些都是吉祥。
邪行须禁止、谨慎勿饮酒、于法不放逸，此为最吉祥
邪行须禁止、谨慎勿饮酒—禁止邪行是吉祥，戒除邪行也是吉祥。一个是不要做，一个是以后将不再做。不饮酒也是吉祥。这里所指的不单是酒，还包括海洛英、古柯碱等毒品。戒除这些麻醉品也是一种吉祥。
于法不放逸—意谓随时准备做好事。随时准备修持佛法。于法不放逸是最高的吉祥。
恭敬而谦卑、知足且知恩、适时闻正法，此为最吉祥
恭敬而谦卑—恭敬意谓敬意，我们应该尊敬值得我们尊敬的人。我们应该向我们的父母、老师和那些比我们年长的人致上敬意。向年长者或那些值得我们尊敬的人致上敬意，在这个国家已不多见。然而，在亚洲国家，恭敬却是根深柢固的风俗。一位年轻人不会将他的脚朝向比他年长者，或碰触他们的头；当年轻人走路经过年长者面前时，会向长者鞠躬或致意。对值得尊敬的长者致上敬意有许多方式，对父母或老师也都会表示尊敬。
我们在慈经和这里都发现谦卑。今天我将告诉你们关于罗目侯罗(Rahula)的故事。佛陀的儿子罗目侯罗7岁就出家。当罗目侯罗最初遇见佛陀时，他的母亲和祖父教他要去向父亲要求遗产，他靠近佛陀并握住他宽松长袍说：「父亲，给我的遗产，四大金瓶等的宝物在哪里？」此时没有人敢阻止他。佛陀于是起身回到寺院，这男孩追随佛陀，不断地向佛陀要求遗产。当这男孩抵达寺院时，佛陀对尊者舍利弗说：「罗目侯罗正向我要求来自我的遗产，我将给他法的遗产，剃度他出家。」因此罗目侯罗出家成为沙弥。
那时佛陀的父亲非常沮丧与失望，他请求佛陀开恩。他向佛陀说：「我想向你请求一个恩惠」。佛陀说：「我不施给任何的恩惠。」净饭王说：「不，这是正当的！」佛陀问：「你需要什么恩惠呢？」净饭王说：「不接受没有得到父母同意的孩子出家。」佛陀答应了净饭王的请求，制定了未得到父母同意的孩子不许出家的规定。罗目侯罗成为沙弥或称为初学者，后来他在佛陀的教导下，成为阿罗汉。
罗目侯罗非常谦卑。佛陀是他的父亲，他应该非常骄傲才是，然而他却是非常谦卑。无论他被告诉要做什么，只要一句话，他都会去做。有一次佛陀曾规定比丘与沙弥、在家人不可同宿。当这条规定制定时，比丘们告诉了罗目侯罗：「罗目侯罗，我们不能够帮助你，这一条规定是你父亲所制定的，请为自己另找地方休息吧。」因为罗目侯罗没有时间去找另一个地方，所以，他跑到佛陀的厕所，在那里睡觉。晚上，佛陀去上厕所时，才发现了罗目侯罗，问他：「你在这里做什么？」罗目侯罗说：「我没有地方睡觉，因此，我将这儿当作我睡觉的地方。」隔天，佛陀便修订了规定，而且允许比丘能和沙弥、在家人同宿3个夜晚。如此，仅仅只是一句话，罗目侯罗便离开平常睡觉的地方而屈身在佛陀的厕所中。
他是如此地谦卑，以致于他从不对比丘们回嘴。无论比丘们说什么，他仅会回答：「是的，是的。」一天有2个比丘决定考验他。这些比丘远远看见罗目侯罗走来，其中一位比丘把一些废弃物丢在地上。当罗目侯罗接近时，他们假装说：「这废弃物从何处来？以前这里没有，是谁带来这些废弃物？」另一个比丘回说：「我不知道，但是我看见罗目侯罗在这里。」罗目侯罗只是说：「哦！真是对不起。」然后拾起废弃物并且将它丢弃。就是这样的态度，罗目侯罗是如此谦卑，而且他总是准备好接受告诫及忠告。
据说每个早晨罗目侯罗会装满1碗沙子，并发愿将会有和沙粒一样多的人给他忠告，他觉得这样是非常幸运的。因此，谦卑是一种吉祥。
知足且知恩—知足也是吉祥，感恩也是吉祥。我们一定要随时准备谢谢那些利益我们的人，没有任何的犹豫。我们一定要表达出我们的感激。
适时闻正法—有机会听闻正法，听闻法是吉祥。当聆听法时，你能听到以前所没有听闻的，并且能澄清以前所听到的，你就能摆脱怀疑，而心也变得澄澈。听闻法的利益很多，因此，这是一种吉祥。
忍耐而顺从、参访众沙门、适时论信仰，此为最吉祥
忍耐而顺从—佛陀说忍辱是最好的苦行—对气候、食物、人们的闲言闲语和不同状况的忍耐等等。因此，忍耐、耐性、承担是最高的吉祥。顺从、和颜悦色的谈吐、随时准备好接受忠告也是吉祥。人们应该像罗目侯罗一样 。
参访众沙门—参访沙门或圣者被认为是吉祥的，因为透过参访圣者，你能获得功德。
适时论信仰—有时你应该参加宗教性的讨论，这将使你对所获得的知识能有更清晰的了解，将能让你知道以前所不知道的。适时论信仰也是一种吉祥。
克己净生活、觉知四圣谛、了悟于涅槃，此为最吉祥
克己净生活—克己是吉祥。清净的生活意谓禁欲的生活。
觉知四圣谛，了悟于涅槃—觉知圣谛意谓体悟圣谛。当了悟四圣谛，也就了悟涅槃，这是最高的吉祥。我们不需要评论这最高的吉祥，当你理解四圣谛，了悟涅槃时，你成为圣者—一个真正达到涅槃的圣者。
于心不伤悲、安稳无污染，世事不动摇，此为最吉祥
这里指的是阿罗汉，当世间变化无常时，他的心不会动摇。我们每天遇见的事物，有好有坏，巴利语称这些是世间法(Lokadhamma)。有时我们拥有许多，有时却一无所有；有时追随者众，有时却少；有时被批评，有时被赞扬；有时快乐，有时伤悲。我们每天都会面对这8种生活中的真实相貌。当一个人不被世间无常变化所动摇时，对他而言那就是吉祥，能够抵御这世间好或坏的变化，这就是吉祥。
有时遭遇到的是顺境，我们一样无法抵御，我们被这些好事或好的情境带着走，所以顺境比逆境更难抵抗。处逆境时，我们战战兢兢；处顺境时，我们总会得意忘形、骄慢、自满。所以，面对世事变化无常时，心不动摇，这是一种吉祥。
于心不伤悲、安稳无污染、世事不动摇—假如遭遇世间变化无常时，我们的心仍能保持不悲伤，或者我们的心没有染污，心是安定的，那就是吉祥，那是最高的吉祥。
这些是佛陀所教的吉祥，我们应该修持或尽可能地让这些吉祥实现。这部经不只是用来背诵而已，实际上它是用来修持的。这里所提到的吉祥应该被修持，应该在我们身心中存在。
这部经中总共谈到38种吉祥。审视自己，你可能会发现自己拥有这些吉祥的大部分。所以，我们要为自己已经具有这么多的吉祥而感到喜悦。
如是修诸行、所到无不胜、随遇而安稳，此为最吉祥。
那些依此准则修行的人，所到之处都不会被击败，到处都能随遇而安，对他们而言，这些是最高的吉祥
如果一个人具有了这些吉祥，他在那里都不会被击败，他将能随遇而安，拥有快乐。对于这些人而言这是最高的吉祥。吉祥经中教导了38种吉祥，有时称这些吉祥为福气或福报。
让世界深受祝福
这些吉祥不会自动或仅仅借着祈愿而来，你一定要身体力行。当经典说远避愚痴人时，你一定要避免和愚痴人亲近。如果我们身体力行，试着持有这些好品行，我们就拥有这些吉祥。这些吉祥是在家人与比丘们所值得拥有的品质。
这部经在佛教的国家中非常受欢迎。这部经典中的教法被并入做人的习惯和日常规矩中。实际上，因为这部经并不难理解，也是佛陀的基本教义，所以在缅甸、泰国和斯里兰卡的学校中传授。
在我国会举行吉祥经的考试，我们称它为吉祥经考试。年轻人参加考试，当通过时，会授予他们一些文凭或奖赏。他们被鼓励将经典的学习运用在实际的行持中。
这部经就像是对于人的好品性、幸福与快乐的指引。愈具足这些吉祥，我们将愈快乐。当更多吉祥被修持，这世界将愈适合于居住。也因为社会中缺乏这些好品德，以致于社会风气是如此败坏。当缅甸的前总理乌努在缅甸国内的各大学演讲时，他都会谈到五戒和吉祥。
一次在他演讲之后，一个人起立说：「如此说来，缅甸将会是一个非常好的国家，将再不会有坏人，没有罪犯等等。」乌努回答：「缅甸也有小偷、抢匪、罪犯，不是所有的人依照佛陀的教义而行，即使他们都宣称自己是佛教徒。甚至在佛教的国家中也有抢匪、凶手和那些邪恶者的同伙人。」
如果我们全体都能修持这些吉祥，这世界将深受祝福。如果我们缺乏某些吉祥，我们更应该努力去实现它。
禅修也是最高的吉祥
那禅修呢？这部经中并没有提到。难道它不是吉祥吗？在这部经中所提到的是四圣谛和涅槃的了悟，这是禅修的果。当果被提到的时候，得到果的方式或因就被提到了。所以，我们这样说：禅修在这部经典中是以果的方式被提到。事实上不可能不透过禅修而能达到对圣谛与涅槃的了悟。
你可能已经读过许多经典。在许多经文结语的部分，时常提到许多人证得涅槃，就彷佛是即刻顿悟一般。就算如此的了悟是可能的，但在悟道证悟真实相之前，一定有修习观禅(毗婆舍那)。佛陀对某个人说法，而且那位闻法者因此开悟，那表示当他坐着听佛陀说法的时候，一定也修习观禅。没有观智就不可能悟道。
佛教有所谓的心路过程。当你看见某物时，就有「看的心路过程」；当你听到某事的时候，有「听的心路过程」。同样地，当你了悟涅槃的时候，也有「证得道果的心路过程」。在此心路过程中，先有观智的生起，然后才是道智(证悟)的生起。没有观智就没有证悟。所以，根据心路过程，当提到证悟时也意谓修观(毗婆舍那)。虽然在这部经中没有明确提到禅观，我们也可说观禅也被提到了，因为果被提到。当果被提到的时候，得到果的方式也被提到了，它不能被忽略。如此禅修也是很重要的吉祥。
唯有禅修能净化心中染污的烦恼。这是没有人能为你做的，你必须自己来。仅仅只是读禅、谈禅，将不会净化我们心中的染污。我们自己一定要修持。佛陀说：「你们自己一定要努力，佛陀只是你们的老师。」如果我们跟随这个忠告，如果我们能持续修禅如同现在的修持，我们将能使自己的心清净。即使我们无法完全地成功，然而我们仍可能暂时地去除心中的染污的烦恼；如果我们成功，我们将能够断除所有的烦恼。所以，禅修也是最高的吉祥。
--------------------------------------------------------------------------------
喜戒禅师简介
◎一九二七年生于缅甸。
◎一九四三年剃度出家，一九四七年受具足戒，一九五四年接受马哈希禅修系统的训练；同年并担任佛教第六次结集的编辑委员。
◎一九七九年跟随马哈希禅师至美国传法，之后经马哈希禅师指定留在美国指导禅修，推广禅法。
◎目前担任美国加州半月湾的美国南传佛教组织(Theravada Buddhist Society of America)住持，及缅甸的国际南传佛教传教大学(The International Theravada Buddhist Missionary University)校长。
◎着有《四念处》(The Four Foundations of Mindfulness)《业的法则》(An Introduction to the Law of Kamma) 等多部英文及缅文著作。
