嘎玛仁波切：既然最上等的供养是法供养，财物的供养是最下等的供养，我们为什么还要去做？

发菩提心

为了尽遍法界虚空一切六道如母有情众生，早日脱离轮回之苦，获得圆满无上正等觉佛陀的果位，今天我在此闻思嘎玛仁波切开示。

有个问题想请上师开示：最近大家在讨论的时候，说到莲师像随喜、大家做各种各样的供养，那么有的师兄就说，大圆满前行开示中说，“上等的供养是法供养，然后是身口意供养、承事上师的中等供养，然后是钱财财物的供养。”个人的认知是一方面，还有人在公开场合也会说“(随喜供养)不如好好去修法啊……”等等。就这个问题，我们怎么有一个更准确的认知?

我们自己有些理解，但就怕不对：第一个理解就是，我们的供养，身口意供养、包括钱和财物的供养，这是积累福报资粮的，修法是智慧资粮，两个需要并行。另外我们现在修法，能够修得究竟的还是有限的，因此法供养我们虽然能做，但怕是能做到的也还是有限。另外一点不知道理解的对不对，就是说我们去做供养也是在修菩提心、也是在修发心，这些算不算也是修法的一部分，我们就相当于在践行菩萨道，这些算不算是修法?那么去做这部分，可不可以理解成也是修行上的法供养?

嘎玛仁波切

从理解层面这样说，是可以的。龙树(菩萨)说过“不靠世俗谛，胜义不可知，若不知胜义，涅槃不可得”。可以说在学佛修行的整个过程中，我们少不了依靠世俗谛的种种，因为对于被无数业力约束的凡夫，福报和智慧资粮都有所欠缺，如果直接从凡夫心的见地跨越到胜义谛的层面，我们是无法理解其真正含义和内容的。就像佛菩萨看众生都是未来佛，而在凡夫眼里，看众生，就是会引起心生烦恼的对境一样。

同样的道理，如果我们没有透过人世间的种种福报累积，通过上供下施等去做布施、持戒律、修忍辱、精进修行等等，智慧根本就没有办法产生出来。为什么说修行的过程有次第之说，一方面是需要由浅入深地去修学，另一方面，在为我们净化业力的同时，也是在为我们培养福德。

不管大家学了多少佛法，如果藐视自己所皈依的上师三宝，特别是对佛法僧三宝的供养，那实际上我们人间的福报根本就不够，人天福报也根本就不够。所以，一个福德资粮，一个智慧资粮，就像要两条腿才能走路一样，缺一不可。但是福德永远要先行，然后智慧才能跟上，如果没有福德资粮，智慧是根本不可能产生出来的。

大家会发现，自己在精进修行以后，领悟力会阶段性地提高，原来对于世间烦恼或闻思中的内容，觉得怎么都无法很好地参透领悟时，在修了一遍加行之后，或是莲师心咒圆满了一定数量时，都会有阶段性的心胸开阔，内心豁然开朗的感觉。这就是福报在累积，智慧慢慢在渐开的征兆。

就像很多人很喜欢说“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”一样，实际上对凡夫俗子来讲，这样已经证悟空性的见解，对我们毫无用处。但现在很多人，就是喜欢把这四句话挂在嘴上，把自己当成圣人来说事儿。

对于具有顽固凡夫心的我们来说，目前最重要的还是世俗谛，透过世俗层面的福报增长，才能让智慧增长。因此，我们需要的神秀大师说的“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，心灵有污染、客尘的污染，所以需要经常要打扫、清理干净，那么这时候就要依靠愿菩萨道和行菩萨道。

我们不是人人都能达到慧能大师的境界，所以没事总拿这句话来武装自己，就会显得特别的牵强，因为六祖说出来的，是他本身的心境。我们凡夫心，照搬这句话，能真正理解的估计没几个。修行不能眼高手低。

法供养是最大的供养，没有错。但这里讲的法供养，不是你们念念经、持持咒就叫法供养，而是把佛法，经律论三藏的真实含义，上师教你的佛法学会，然后如实去修行、如实去实践付出。很多人只学了前半段，以为听听课就叫法供养，错了!法供养，什么叫法?愿和行菩萨道。那么愿是什么?是布施、持戒、忍辱、精进、禅定的愿力，和行布施、持戒、忍辱、精进、禅定力。

如果说这些都不用做的话，那么释迦牟尼佛时代，别人捐献芒果园精舍的时候，为什么佛陀没有阻止他们这么做?所有僧人每天出去托钵的时候，为什么没有阻止信徒去捐献?哪怕是给孤独长老捐献被黄金铺满地的祇陀精舍的时候，为什么佛陀也没有阻止他这样做呢?这些就是最好的例子，那是佛陀在从世俗谛层面，给大家培养福德的机会。有时候，很多佛油子弟子，真正的佛法不好好学，整天高谈阔论，以为念念经、持持咒就是法供养了，不是的，错了!佛法的传播，佛法的延续，以及如理如法地去照做，这些才叫做法布施。而且，无论法供养，还是法布施，都不是我们在家居士能完全企及的层面。

对一个能够传法的上师来说，上供诸佛菩萨最大的供养，就是他的讲经说法、传播佛法。但法布施，居士是没有能力做的。所以我们就协助出家人来做法供养、法布施。对于在家居士能做的，就是努力地闻思修行，然后运用到自己身上，努力净化自身的业力，认真把福田播种好了，这样有了福报，我们才能有机会好好修行。

我们小时候，很多人在修八关斋戒，老上师就说：“你们把八关斋戒先放一放，现在正在盖庙、盖佛学院，如果你们能够参与这样的劳动，功德将远远胜过你们正在修的所谓的八关斋戒功德。”然后，老上师都亲自参与，那时候七十多岁的老上师，根本没办法做重劳力，但还是会用脚去拨开那些石头，一个人捡石头，然后放在喇嘛的背上。好几次，老上师坐都坐不起来了，还在用脚去拨石头，就是为了修路，坐在地上用脚去踹石头啊!

由此我们可以看到，老上师一辈子，半天时间讲经说法，半天时间给人看病行医。如果念经、讲经的功德远远超过世间的布施，老上师还给人治病干什么?他不好好念经、不好好做功德就完了，是吧?为什么莲花生大士讲“见解如天高，观察因果要如粉细”，就是这个意思。不能因为学了一点点佛法，就开始藐视功德，这样我们反而越来越没有福报了。佛油子，就是因为学多了，没有切实如理如法去践行佛法。历史上很多所谓的魔，就是学法学多了，自己不去做，傲慢心开始产生，付出很少，意见特别多，随着傲慢心和嗔恨心逐渐加重，最后变成了妖魔，否则就叫鬼了。

还有，很多时候我们会把做上供、下施，比如做义工等等，都和人间福报联系在一起，以为这就叫人间福报，只能累积世俗的福报。其实，所有的事情，之所以会成为出世间或世间的福报，不在于具体做什么事情。佛陀时代的周利磐陀，不就是靠扫地最后成就罗汉的果位吗?

所以，一切以我们自己的发心、出离心和对于轮回的厌恶之心，来决定修的是出世间法还是世间法。不会因为你现在做的是佛法的事业，(事业之轮，分为神圣的妙法轮，和佛法事业之轮。)来区别是不是世间法，是不是人间福报，关键要看我们的出发点为何，如果带着出离心、慈悲心和真正利他的心，哪怕扫个地都能够成就。

米勒日巴大师的师父让他盖了一辈子的碉楼，盖碉楼有什么功德?最后为什么他觉悟成就了?就是因为他心地干净，对佛法和师父的加持力深信不疑。更重要的是他的出离心、对轮回的厌恶之心，甚至为了众生，他做得到任何付出，所以才能成就。

所以，不要以为我们有法布施的能力，也不要以为念经持咒，就叫法布施，如果愿和行的菩萨道都不去身体力行，在所有修行的过程中，没有时刻培养慈悲与菩提心，那我们很难在所谓的修行过程中培养福德，也很难出离轮回。因为没有利他心，没有无我心，没有纯粹利益众生的心，那么我们的所作所为，也谈不上是真正践行佛法如一的修行之道。

——出自嘎玛仁波切博客