楞伽经讲什么

天天痛苦

发布时间:2024-10-12 03:28:22作者:楞伽经讲什么
天天痛苦

你想让自己过得不顺心吗?有一招可以让你痛苦一辈子:就是希望别人按自己的方式去做事。保证你天天不顺心。反过来,就是天天顺心、日日是好日。

与其改变别人,不如改变自己。

我们都想改变他人,说她怎么不按照自己的方式去说话、做事?如果那样就好了,如果那样我就不生气了,就幸福了。其实这永远不可能达到。唯一达到的是这样的想法会让我们痛苦不堪,永无止境。

恒顺众生!

有自我的人就是痛苦的,自我越强大,烦恼越重,痛苦越深!上次蓉爸回来晚了,早饭吃晚了,看看我当时的情绪吧,那正是自我受到伤害的典型表现啊!蓉妈说我还有没放下的东西,说对了,我没放下自我,且很强大!

“ 自我”平时不显露,只有当受到刺激对抗时, “自我”便会立刻显现,而当外境是顺境时,自我很顺服,它暂时蛰伏,享受。这时其实是自我在补养,在巩固。等到外境是逆境时,“自我”便开始工作。

所以王凤仪说:我也有三问:遇到别人忤逆我时,我心动否?

所以,高兴时要观心:是否在给“自我”补养?当逆境时,要看住心:自我这条蛇可要出洞了。

欲明心见性,先改个性。

看她的帽子不好看,是因为自我,是动了心眼,落在心界里了。希望她换帽子,是希望满足自我,也即顽固自我,从而变得更加刚强难化;

知道她以前的事,我也不舒服,也是自我在作祟,其实自我完全是虚假的,可我却一直被它所左右;

别人一句话,一个行为,自己看着不舒服了,惹自己生气了,就是自己心眼动了,这一动,造业不说,自己其实就已经被三界所拘住了,被命运所拘住了!

凡事不动心,如如不动,就成了,“我要是被你骂动了,算我不会当人”。这就是死心化性

凡是外境让自己动心了,就是失败了,看见漂亮的动心看见不舒服的生气,都是动心!

如何不被外境干扰?看透它的实相:都是梦幻泡影,是六尘缘影!《圆觉经》:“妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相”。我们每天都在滋润“自我”,让自己满足“自我”,同时也希望别人外界满足“自我”,贪心不可谓不小。当别人、外境不停地满足“自我”时,我们就感到幸福,我们没想到“我执”就这样被再一次加强。

当我们想吃一根冰激凌并且吃到时,“自我”满足了;当我们和他人争吵,别人被我们辩论倒了,我们很有成就感,“自我”满足了。我们每天都在喊着要去除“我执”,可实际操作上,却都是在一点点增加我执,滋润“自我”。

当外境没能满足自己,当别人不顺着自己、贬低自己、甚至咒骂诽谤自己,这时看一看自心的反应如何?如果心动了,就证明“自我“开始出现了;如果继而生气、争吵、愤怒、分辨,那就证明“自我”跳起来了。就在这时,如果能反闻闻自性,就可以立刻把自我消除,从而性成无上道。《言行录》里给赵品三讲病,其中说到:……他想了很久才说:“哎呀!不是我嫂子不好,是我没良心呀!我嫂子象我妈似的,不分昼夜,给我拿屎送尿,我还嫌她无用,心里烦她、怨她、气她!哎呀!老天爷呀!我太没良心啦!我真对不起我嫂子。”吃饭时,他嫂子把筷子往桌上一扔,都掉在炕上了。赵品三心里不愿意,禀性就发动了!他只觉得禀性象一股黑气似的,从下边往上升,升到和眼睛一般齐(高)了,他惊异地说:“啊!好个小鬼,正是你呀!你又来了!”他这么一说,只觉得黑气刷的一声落下去了。他就大笑起来!我也笑。旁人都发楞了,问他:“你怎么了?”他说:“叫我把小鬼,扯着腿摔死了!”

一动心眼,禀性发动,这时就把“贼人”引出来了,引蛇出洞,如果能意识到自己就是被它害了,这时就能立刻消灭它。

与其改变别人,不如改变自己。而我们都是想改变别人,不想改变自己。都是想让别人为自己而改变,而自己不变。这难道不是深深的我执吗?这正是一切痛苦的来源。

我们总想质问对方:你怎么不为我考虑考虑?替我想一想?你怎么能这样说话?我已经怎么样怎样了了,你还怎样怎样,等等。于是所有的争吵都来了,因为对方也是同样的思维:你怎么不为我考虑,你怎么这个态度?真正消除我执的人,他不会这样。

他会怎样?他会“与其改变别人,不如改变自己”。我们的争吵矛盾乃至战争都是想改变别人,事实上,别人根本改变不了。

如果别人能改变,那我们的争吵、赌气、烦恼好像好有点价值。而事实上是改变不了,于是我们无边的痛苦由此而来。就算说某个人在当下的某个时刻,改变了,于是我们舒服了。请问,能否所有的人在所有的时刻为你而改变?不能。于是我们还是痛苦。而这些痛苦,是我们自找的。是因为没有把自己的心调平,自己的心本来就带刺,那么一旦遇到外来的刺,就立刻互相扎起来。

自己的心有问题,那么就注定了早晚有一天会痛苦不堪,也就是说:我们的痛苦是时刻准备着来临的。时候一到,自然发生了。

另外,即使别人为你而改变了,吵架超不过你,夫妻之间闹矛盾后对方道歉了,于是你舒服了吧,高兴了吧,觉得自己赢了吧。错了,这只能是让你的我执得到了很大的满足,让自我更强大地建立起来,一个更不容易攻破的自我被巩固了。你还觉得你成功了,你有理胜利了,其实你是彻底失败了,完完全全败给了自我。“自我”愈发刚强难化,这个碉堡又坚固了一层。

我就守在“自我”的碉堡里,左手重机枪,右手手榴弹,对抗一切,所有人都攻不进来。我很得意。但却不知:我把“自我”顽强地守住了,表明的胜利却是真正的失败,我正一次次走向深渊!

世界上最幸福的事是什么呢?是消除“自我”,彻底把“自我”打碎,那么外界无所如何都不能再伤害到自己,不可能让我生气、让我愤怒,让我贪嗔痴,让我痛苦。不可能了,为什么呢?因为那个能被伤害到的“自我”已经没了。白隐禅师就是这个境界了。

看她戴帽子不舒服,认为换一顶帽子我就不生气了;看她到处拍照片我就生气,认为这有什么好拍的,我就不拍;看她那样我就…… 这些其实正是“自我”强烈的表现,认为她换一顶帽子、不再拍照我就不会生她的气了,这无非是满足自我,让“自我”更坚固。

同理,凡是认为“她如果****,那就太好了,我就满意了,就不和她吵了”,这都是在强化“自我”。如果她真的照我说的去做了,那唯一的结果是我的“自我”又一次得到强化。

“恒顺众生”的深义原来在此,就是把自我碎掉,时时顺着别人。只有这样,才无烦无恼,是真正的快乐幸福。才“时时是好时,日日是好日,人人是好人,事事是好事”。

“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪,若无闲事挂心头,便是人间好时节”。碎掉自我,就是没有任何闲事了;有闲事是因为“自我”,也即我执。不管外境是春夏秋冬,是好坏美丑,如果内心无刺,就不会受到干扰,受到挂碍,

念佛到底念什么呢?现在又知道一点:念佛,就是在警示自己,要破除我执,粉碎自我。把自己观成一个虚空,把自己的心和阿弥陀佛的心和观世音菩萨的心,观成一个。念佛时,就观想“自身相和自心相”都是假的,是虚幻的,根本没有一个自我。所谓的自我,我们非常执着的那个“我”,完全是镜花水月,是捏目见花。是妄执所产生的一个虚幻的相。当别人伤害我、违逆我,我就不会痛苦,因为根本没有“我”。

所以知道,我们的烦恼很无聊。是我们臆想出来的。

老子说“上善若水”,因为水没有自我,可以随时按照你的摆弄而形成任意的样子。

水往低处流,它永远在最低的地方。表谦卑到极处,这不正是地藏菩萨的精神吗?

“无我”,“谦卑”,看似是两个特性,其实本质是一个:一个自我碎掉的人,一定就足够谦卑了。谦卑到极处,就是无我的境界。一旦一个人还有一点点的“自我”,那他就还不够谦卑,还没低到最低处。大地就是在最低处,地藏菩萨难道不就是在教我们谦卑吗?我们诵《地藏经》,念地藏圣号,就是时时提醒我们要谦卑,且要无限谦卑。诵《地藏经》,念地藏圣号,就是要学菩萨的这种精神。

“上善若水。水善利万物,而不争;居众人之所恶,故几于道。”“夫唯不争,故无尤。

这个无尤是什么意思?是没有烦恼的意思,没有执著,没有自我。无尤如何得到?不争呀!如何才能不争?碎掉自我呀!

那些禅师大德是怎么修行呢?不诵经、不拜佛、不放生,你看我们,那家伙,每天忙着诵经拜佛持咒,还嫌不够,不忙都觉得自己不修行,可还是烦恼重重。我们都是在表面下功夫,而禅师是在内心上下功夫。你看坐在那里,无所事事,拿着一把扇子在那里轻轻摇,晒晒太阳喝喝茶,多悠闲呀!可你不知道,他可是正在内心上下功夫,时时把心定在无我的状态上,时时碎掉自我,那他就是大修行,是真修行,比我们每天早晚课厉害得多了。老僧不盘腿,能消万担粮。说的也是这个道理。我们不停得念佛、拜佛、诵经、放生、捐助寺院,可自我却一点也没有消除,非但没消除,还很可能增加了,我执、法执更重了。当你因为自己的修行而看不上别人时,就是我执增加了。

担柴运水,无非是道。体会这句话吧!

看过一个禅宗公案:师父看见一个弟子在禅堂打坐,就过去骂他懒惰,不用功修行,却赞美另一位弟子非常精进,可那位弟子正在寮房睡觉。打坐的弟子当然不解也不服。是啊,我们可能就都是那位禅堂打坐的弟子,在外相上煞有介事地用功,而在内心上,却毫无进步。


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