妙华法师：好丑现前，心安如海

“好丑现前，心安如海”。好事和坏事、长和短、黑和白在我们眼前循环往复，但我们的心应该像大海一样如如不动。

“如金作器，巧拙悬殊，即好丑现前也。”就像我们用金做成狮子或者耳环，有的人手很巧做得很漂亮，有的人手笨拙做得很难看。可它好也罢，坏也罢，金性没有变。就像众生驴胎马腹轮回在六道，福报因缘各不相同，但是我们的佛性一点儿也没有变，讲的就是这么个道理。

“一以贯之，唯金究竟，即心安如海也。”不管你把它做成什么，都是金做的。金就是我们的佛性，明白这个道理以后，你再面对人间的成败得失，心里就能如如不动了。

再说一句最究竟的话，你看不透、想不通、纠结、发牢骚、怨天尤人，都是什么?都是妄想。就像孙悟空一个跟头翻了十万八千里，还在如来佛的掌心当中，你翻不出真如性海。世间的众生摆脱不了妄想、执着、颠倒，百般算计，自作聪明，最终还是跳不出如来佛的掌心。

在现实当中，作为一名修行人，怎样才能达到心安如海的境界呢?窍诀很简单，就是——不妄想、不分别、不执著。妄想越少越好。不要分别的含义很深，就像镜子虽然能够照见森罗万象的事物，但是镜体是空洞的，是无染的。你今天来今天照，明天来明天照，佛来佛现，魔来魔现，镜体本来是空的。

如果我们明了了自性本空这个道理，于一切时、一切处不妄想、不分别、不执著、不颠倒，那么我们的心就会达到怎样的状态呢?能自然成就光明、清净、自在、平等觉。到了这步田地，心就是光明的、清净的、自在的、平等的。觉就是常照，寂而常照，照而常寂。这个境界是非常精妙的，唯证可入。只有念佛念到一心不乱，打坐打到一心不乱，才能够看见自己的念头是虚妄的。

大家会说，我当然想让自己的心不妄想、不分别、不执著，可我不能够做主，怎么办?那就从最基本的功夫练起，从打坐、念佛、持戒做起。当它们成为你生命的全部时，妄想、分别、执着就没有了落脚点。

再说句通俗的话，苍蝇不叮无缝的蛋。你的心如果像个有缝的蛋，自然就会招惹苍蝇。你的妄念就是苍蝇，当你持戒精严、念佛恳切、参禅打坐能够得定的时候，妄想执着就无处安身。

什么是觉?比如说今天的法会有七、八百人参加，既没有警察来维持秩序，也没有人给我们编制，更没有人给我们发工资，可大家连续七天，每天两个小时坐在讲堂中静静地听，这是为什么呢?此时，是自觉和自律在约束着我们，是慧力和定力在鞭策着我们，是对佛法的信心在激励着我们，和世间人相比，这就是觉。

如果不是在讲佛法的地方，比如股市、超市、饭店、茶馆，这些场所充斥着的狂躁和浮躁的情绪，和今天法会上清净庄严的境界是不可同日而语的。

再退一万步来讲，如果你信佛念佛，那么，你生命的质量就比不信佛不念佛要清净庄严得多，烦恼就要少得多。总而言之，学了修了就会有进步，比不学不修的人要强得多。

如此一来，我们为什么要委屈自己的佛性，我们为什么不自信呢?我们应当自信，不要心随外境所转。在佛法当中，念念不迷得真实受用。能不能证到罗汉、菩萨、佛的果位，我们暂且不说，至少当下有自受用。

“妄想都尽，无诸逼迫。出缠离障，永舍苦源，名入涅槃。”“妄想都尽”是指尘沙惑和见思惑全部都断掉了，好比金子经过一次又一次冶炼后，就没有杂质了。

能不能够做到呢?只要大家有信心，就一定能够做到。佛家说“信为道源功德母”，基督教说“因信称义”，老百姓说“信则灵”。众生为什么不能够觉悟?首先是没有起信。他们认定烦恼和妄想都是现成的，人反正是要死的，活在世上本来就是烦恼重重，妄想纷飞，又何必费心去研究它?大家就这么糊糊涂涂地过日子，根本就不想觉悟，不想出离苦海。

所以说，断妄想的前提是，因信生起道心来。

“逼迫”就是苦，仔细想一想，我们人间有多少的逼迫?在无量的逼迫当中，死的逼迫是人人都要面对的，何况没有不怕死的人。因为，所有的生命都跳不出离苦得乐、贪生怕死、避祸向福这三个共性。小到蝼蚁，大到人类，没有不贪生怕死的。你咬紧牙关说自己不怕死，我只能说你是二杆子。你怎么不怕死?没有不怕死的命。

更要命的是，无始劫以来我们一直就摆脱不了这种逼迫。我们的命我们没办法做主，它生病你没办法，它大限到了你也没辙，这是人最大的忧愁和苦恼。你总想解决这个问题，解决那个问题，可如果你连自己的命都做不了主，你还解决谁的问题呢?

所以说，咱们出家人把了生脱死挂在心头，去寻师访道、参禅问道，都是为了了生脱死。

九十年代我去云居山，遇到一位八十多岁的老师父。他没有自己的寺庙，也没收徒弟，每天在山上种菜。我很好奇，就跑去问他。我问他怎么不建庙呢?他说他不建庙，他很苦恼。我问他怎么不当方丈?他回答方丈他当不了，他说他连自己都管不了，还怎么去管别人。我说：那你也不收徒弟?他说：我这么苦恼，谁会拜我当师父呢?我就问他：那你老了怎么办?

出家以后我心里一直在想这个问题，我向老师父提问其实是在为自己寻求答案。你们想不想听他是怎么回答我的?他的回答立马就解决了我出家为僧、面对自己某种生命状态的困惑。他对我说：你都出家了，还贪生怕死啊?老了以后，我路死路埋，沟死沟埋，庙里死了塔里埋，我压根就不考虑你想的这些事儿。那一瞬间我心里的石头咔嗒一下落地了，原来佛门对待生死是这样的洒脱。

你出家了，既怕得病，又怕自己死，那你还出什么家呢?

因此，我们为什么要云游参学?书本上找不见的答案，那些老参们真的可以告诉我们。我去找本智老和尚求法，请求老和尚传个法给我。当时我认为自己的心很真，老和尚就问我：从古佛到今佛，唯一以心传心，你要接什么法?我准备了一脑袋的问题，见了他却全都说不出来。

佛法里真的很有味道，我们必须往深处去走，才会有信心。有了信心才会有真实的受用，这种受用不是人间的七情六欲所能给你的，而是法乐和禅乐。法乐和禅乐唯修道人独证，在家人是没有的。在家人只有五欲的快乐，不可能有法乐和禅乐。人们说这个好、那个好，我今天要告诉大家：出家才好，出家是真好不是假好，不但今生好，而且来生也好。

“出缠离障”，就是出离烦恼障、业障和报障。我们为什么看不懂佛经，听不懂佛法?这就是障。就像冰川和河流能够挡住我们的去路，这三障统统会阻碍我们的修行。

“永舍苦源”，就是把苦的源头连根拔起。

“名入涅槃”，此处“入涅槃”当“证涅槃”解。普通人眼一闭、腿一蹬可不能称为涅槃，而叫流转，因为还要继续轮回。涅槃是修行的圆满境界，意指清凉寂静，烦恼不现，众苦永寂。

我在前面讲了有余涅槃、无余涅槃和无边身云这三种境界，涅槃最高的境界是：诸佛菩萨证涅槃而不住涅槃，这非常重要。如果把这一句话套在大家修行的功德上就是：修功德而不住功德。

为什么要证涅槃?证涅槃是一种质的变化，不住涅槃是不贪求自己的果位。正因为如此，观世音菩萨要倒驾慈航，很多大德不舍人间，圆寂后又回到人间来弘法利生，那就是不住涅槃。

甚至有的菩萨为了度化众生，故意留惑润生，就是现一点烦恼相以便与众生打成一片。就像北方人做馒头一样，一定要留一点酵头和在面粉里，馒头才能发起来。大家看寒山、拾得、济公和密勒日巴的传记，这些大德就是用留惑润生的方式接引众生的。因为菩萨的化缘没有尽，他就表现出一副烦恼相，但是他虽然现烦恼相，他也没忘了修行，这都是他表演给大家看的。在即将入涅槃的时候，他才显出他的原形来。

就像弥勒菩萨将入灭前，说了一偈：“弥勒真弥勒，分身千百亿。时时示时人，时人自不识。”济公圆寂前写到：“六十年来狼籍，东壁打倒西壁。如今收拾归来，依旧水连天碧。”这样，菩萨们才现出了本来面目。他当初和大家在一起的时候，谁也没有发现他是菩萨，他也不会让你知道。等到圆寂的时候，现出神变来，大家才后悔与菩萨失之交臂。这在佛教史上比比皆是。

佛法讲到这步田地，只有当下用心会得，不能用嘴去说。《圆寂经》当中说：“流转是生死，不动名涅槃。”

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