净土法门法师：阿弥陀经要解 第九章（1984）
发布时间：2024-01-03 03:30:13作者：楞伽经讲什么请掀开经本第四十八页,经文:
解【厌秽。须舍至究竟。方无可舍。欣净。须取至究竟。方无可取。故妙宗云。取舍若极。与不取不舍。亦非异辙。】
从这个地方看起,在前面大师给我们说明,娑婆与极乐都是我们自心变现的境界,自心清净则变净土,自心秽恶则变秽土,这也是自然的道理。既然说是唯心所变,为什么不能随我们意思所变?有很多同修对这个就起了怀疑,都是我自己心变现的,我为什么不现净土?乍听起来,这个话满有道理的,其实你不晓得这其中所以然的道理。正因为我们自己心里头有这些妄念,这个妄念就不清净,所以变现的土就不清净。清净心中是一个妄念也没有,那叫真清净,所现的境界就清净至极了,所以极乐世界就是我们自己清净心变现的。我们今天要去净土,前面这个事理明白之后,我们的信心建立了。净土三个条件是信、愿、行。欣愿就是发愿,愿意舍娑婆世界取极乐世界,这是从事相上说。如果从理上讲,舍自己秽恶不清净的心,取自己的清净心,心能现境界,这个地方有取舍了。
『须舍至究竟,方无可舍』,这两句话很要紧,我们一般人舍不是不肯舍,换句话说,不是不肯放下,放得不究竟、不彻底。不究竟、不彻底,能不能现净土境界?给诸位说,不能。什么道理?譬如我们这个茶杯盛的是毒药,当然要害死人的,我今天把毒药倒得干干净净的,里头确实一点都没有了,试问这杯子能不能用?确实是倒干净了,可是杯子里头还沾着有余毒,并不清净,盛上醍醐,醍醐还是变成了毒药。换句话说,清净心中一丝毫的染污都要不得,所以六祖说「本来无一物」,有一物就是无明、就是染污、就是不清净。所以舍要舍到究竟,舍到究竟就无可舍了,就没有舍了,舍尽了还有什么舍?就没有舍了。这个地方叫你舍什么?舍分别、舍执着、舍妄想。你要是把分别、执着、妄想统统舍尽了,你的烦恼障就断了,所知障也破了。那我们『欣净』,欣乐净土,我们要取净土,取也要取到究竟,取到究竟了,那就无可取了,这个时候取舍都没有了,心才真正的清净。
如果心里面还有取舍的心,并不清净,这一点比什么都重要。取舍都无的时候,给诸位说,这个时候你的境界是理一心不乱,往生西方极乐世界是上品上生,品位高极了,生实报庄严土。换句话说,取舍不究竟,舍也没舍得究竟,取也没取得究竟,这才是底下的二土,方便有余土、凡圣同居土,是这个地方的果报。
这个地方又怕诸位发生误会,一点都误会不得的。这样的时候,舍,舍不究竟,那我对这个世间名闻利养,我还贪图,还有贪念之心,我行不行?能不能往生?给诸位说,不能。此地所讲的,你舍没有舍究竟,是现行完全舍了,习气种子没舍,这个叫不究竟。所以带业往生不是带现行,是带习气种子,现行完全舍了,这是凡圣同居土带业往生的境界,也就是我们通常讲念佛念到功夫成片的境界。可是我们一定要把目标放在取舍究竟,换句话说,我们念佛的成就必定要期望达到理一心不乱。
下面引用智者大师《观经妙宗钞》里面一句话作证明,『取舍若极,与不取不舍,亦非异辙』,这就是前面所讲的理事不二。
讲【欣厌取舍。即理之事。取舍究竟。是即事之理。】
『理』是法身,是真如本性。《妙宗钞》里面说「至理微妙」,就是真如本性,不可思议,也就是讲真心理体。《心经》里面告诉我们「不生不灭,不来不去,不垢不净」,换句话说,无取无舍。而在无取无舍当中建立了染净,叫我们在里面取舍,这都是一种善巧方便。我们修行最重要的就是要老实念佛,一定要发心求出娑婆、求生净土,要从事实上去做,这样才稳当,千万不可以执理废事。
现在有不少学佛的同修不明白这些道理,喜欢谈玄说妙,不知道认真的修行。认真的修行,诸位一定要记住,就是修自己的清净心,在一切境界里面去修取舍究竟,去修这个东西。莲池大师说得好,假如我们执着在事相上,二六时中我们这句佛号不间断,纵然不明理也能往生净土。他这个事修,他真正有功夫。如果说执理废事,不肯念佛,不修清净心,一昧在谈玄说妙,这个人将来决定落空。我们再看底下一段:
解【设不从事取舍。但尚不取不舍。即执理废事。既废于事。理亦不圆。】
这里就谈到这个问题了,这个问题就是最紧要的问题了。『不取不舍』是要到什么时候?到取舍究竟的时候。佛门里面常讲的「无功用道」,「无功用道」是什么人?见了性的人,没见性不行,没有见性之前决定有取舍。你不取菩提,一定就去取烦恼;不取出世间法,一定取世间法,你不能没有取舍。所以前面讲得清楚,要取舍究竟了才是无取无舍。
我们要问问我们自己是什么境界?程度不够就要学大菩萨的行持,没有不堕落的,这是『执理废事』。佛法是破执着的,他执着理,在事修上他废弃了,不认真的去修学了。不肯认真修学,说老实话,他见理没圆,他所见的是偏的、局部的,不是圆满的。说他偏,说他局部,这还都是说得好听,怕他的是建了一个歪理,曲解了佛法的正理,所以才有这些弊病发生,这就是我们佛法里面讲路子走错了,走到外道去了。
解【若达全事即理。则取亦即理。舍亦即理。一取一舍。无非法界。故次信而明愿也。】
『达』是通达,前面的四句,这四句话也特别提醒同修们一定要牢牢的记住。「全事即理,全妄即真,全修即性,全他即自」,这十六个字把十方诸佛所有的佛法全都包括了,一法不漏。「达」是通达,你真正能通达,通达是「信」。旁还有个小字,这个小字的注解很重要,小字的注解是点醒你。真正通达全事即理了,取与法性相应,理就是法性,就是真如,就是本性,取与它相应,不取也相应,取舍无不相应,所以说『一取一舍,无非法界』,这个「法界」就是《华严》里面所讲的一真法界,具足一体三身,圆融自在。
所以三资粮先讲信,信的后面,『故次信』,「次信」就是信的后面,一定要说明发愿。三资粮是有次第的,有条不紊,它不乱的,这是讲的愿,非常重要。「愿」就是取舍,我们对于这个世界要真正能放下。说到这一点,也许有人要问,什么时候放下?现在我还不行,我的功夫还不到家,还不能放下。到什么时候放下?现在你不能放下,你永远不能放下,为什么?这不能放下就是障碍。你说我念到一心不乱,我才放下,殊不知放下才能到一心不乱,不放下怎能到一心不乱?一定要放下,彻底的放下,这一点是最难的,恐怕比信《阿弥陀经》还要难,难信之法。
为什么?你有个恐惧,我一旦通身都放下了,我明天吃饭怎么办?统统都放下了,我明天到哪里去住?你立刻被你的生活压力感觉到恐惧来了,这是一般人不敢舍,原因在此地,不敢舍。不敢舍,你永远不能得一心,障碍你一心,不但障碍你一心,而且障碍了功夫成片,换句话说,连带业往生都成了问题,这是我们一定要反省,要警惕的。所以放下了,就在现前,就在今天。你真肯放下,不要有一点恐怖,不要有一点疑惑。
我们这次讲的「观世音菩萨自在章」,「观自在菩萨章」现在正讲到这个地方,你看你称观世音菩萨名号,如何能够离一切恐怖,这个话讲的都是千真万确的事实,你不晓得这个道理,你不懂念法,你的恐怖不能离开。你真正明白这个道理,晓得这个方法,「佛氏门中,有求必应」,求是什么?我统统放下了,一切不执着了,可是我现在身还在这个世间,我还没有到西方极乐世界去,身既然在世间了,四事供养是必须的,不能缺少的。自然感应道交,愈是舍,感应愈显著。不肯舍,它这个东西,它就是障碍了感应,与佛菩萨不能感应道交,就是这个东西障碍。
所以经典上讲的是没错,净土法门可以说是圆极顿极,若一日到若七日就能往生。七天,功夫好的,理一心不乱,次一点的,事一心不乱,再次一点的,功夫成片,七天就办到。你们想想看,佛法里头八万四千法门,哪一个法门在七天当中能办得到?也许你们同修过去打过不少次的佛七,你们都没办到,你们不相信,那是什么?你们那七天是白忙了,你不如法,你七天没放下、没舍。如果你这七天当中,舍究竟了,取也究竟了,你这七天就必定成就。你舍得究竟、取得究竟,你七天就念到理一心不乱。真正在心地里面对于这个世界是一丝毫都不沾染了,名闻利养、五欲六尘统统放下了。
这个心就像镜子一样,你看镜子外面境界现前了,它里面也现前,虽然现前,镜子沾不沾染?不沾染。用心如镜,镜子有没有取舍?没有取舍。为什么?取舍到了极、到了究竟处了,没有取舍了。凡夫用心像照相机的底片,一照的时候,里面就落了一个印象,落印象就是取舍,不知道用心如镜,这个心地多清净、多光明。《华严经》里面讲的「理事无碍、事事无碍」,你看跟这一段经里面讲的有什么两样?诸位读了之后,可以互相发明,真正能叫我们开悟。
下面这就讲修行了。既然信心建立了,这也发愿了,底下就讲修行。修行就是执持名号,一心不乱,这是本经修行的纲领。
解【言执持名号。一心不乱者。名以召德。德不可思议故。名号亦不可思议。名号(功德)不可思议故。使散称为佛种。执持登不退也。】
这是说明这个法门里面正修行的方法。『执持』是决定不放松,二六时中就是一天到晚,佛号不间断,这是功夫,总得要几年才能够达到。入了这个境界,那真是方先生所说的「人生无上的享受」,最高的享受。你没到这个境界,你不晓得。心里面除了这一句佛号之外,没有一个妄念,一切境界当中,随缘而不攀缘,《普贤菩萨行愿品》里面所讲的「恒顺众生,随喜功德」。这个功德是什么?定慧。随顺众生里面,「定」天天加深,「慧」天天增长,你要问这到底怎么来的?没有别的,舍究竟了,就来了、就现前了。你还没有舍得究竟,这个境界不会现前的,所以「执持名号」就是二六时中这句佛号不间断,目标是求『一心不乱』。
「执持名号」好比读书,「一心不乱」好比考试及格了,成绩表现。如果执持名号做到了,一天到晚念佛,没错,但是心就乱糟糟的,那就是像寒山、拾得在国清寺里面讽刺那些法师们,「喊破喉咙也枉然」,一天念十万声佛号,心里没放下,名闻利养、五欲六尘,还是贪瞋痴慢,还是患得患失,你这个佛号念得是不能到一心。念是念了,没有成绩,拿不出成绩出来,这不能往生的,所以这些地方我们都要明了。为什么有人念佛,他没念几天,他往生的瑞相很好,有人念佛念了一辈子不能往生,道理就在此地。他虽然念佛没念多久,他真放下了,他真把人生看破了。念佛念一辈子,他患得患失,并没有看破,并没有放下。念佛功夫勤惰是一桩事情,成绩是一桩事情,得有成绩,如果又精勤又有成绩,那实在是太好了。
所以我们这个成绩到了功夫成片了,再向上把自己提升到事一心不乱,事一心不乱是什么境界?给诸位说,没有烦恼了,事一心不乱,自己清楚,你把经典拿来一对照就晓得了。不要说那么麻烦了,见思烦恼里面,身见、边见、见取见、戒取见、邪见没有了,确实没有了;贪心、瞋恚心、愚痴心、贡高傲慢心,对于圣教怀疑的心也没有了,统统没有了,心里头只有一句佛号,这个时候你自己晓得,你已经到事一心不乱了。如果我念佛的时候偶尔贪心还会起一下来,不顺的境界的时候,瞋恚心还会突然冒一个出来,这是你功夫成片没到一心。到一心,再坏的逆境不会起瞋恚心,再顺心的顺境不会起贪爱心,绝对不会起,用心如镜,这个时候是事一心。所以这个境界,你经读多了自己晓得。经就是一面镜子,常常对照一下,把自己的心行跟经里面所讲的境界对照一下,就晓得自己在什么境界当中,而且晓得自己往生西方极乐世界在什么样的品位,清楚得很,不必去问人,你问人,人家未必晓得,没自己清楚。
念到什么?念到是念念智慧增长,那就是理一心了,通明了,像六祖大师所讲的「弟子心中常生智慧」,这是理一心的境界。六根接触六尘境界,他不但不生烦恼,他生智慧,一接触就通达,就明了,所以照见。那个照见,体相作用样样清楚。《心经》里面讲的「照见五蕴皆空」,五蕴是什么?相,相是有。空是什么?性,性是空的。相上就见性,性相一如,性相不二,这就是中道,天台家讲的「一心三观」就是说的这个意思,说的这个境界。即空即假即中就是一句话,「照见五蕴皆空」,这是一心三观,这个境界是理一心不乱的境界,生实报庄严土。这是我们讲到这个功夫,执持名号是修行,一心不乱是功夫成就了。
为什么持名会有这么大的功德?『名以召德,德不可思议』,所以名也不可思议。「南无阿弥陀佛」,曾经有人问我,到底是念阿(ㄨㄛ;wo)弥陀佛,还是念阿(ㄚ;a)弥陀佛?我告诉他,你哪一种念得习惯了,念得很舒服了,你就一直念下去,不要怀疑,要晓得名号里面所含的义理,这个重要。这句名号就是二力法门,净土是二力法门。自力是什么?是名号里面的含义。「南无」是皈依,「阿弥陀佛」是无量觉,念这句名号是念念提醒自己在境界里头觉而不迷,什么叫觉?取舍究竟就是觉。我能够把名闻利养、五欲六尘、身心世界统统放下,这是觉,放不下是迷。我有一点放不下了,「南无阿弥陀佛」,想到我要觉,我要放下。我有一点看不开了,「南无阿弥陀佛」,我要看得开,看得开是觉,看不开是迷,这个是自力。
西方世界有一位大觉世尊,真有其人,他的名字就叫无量觉,真有这个人,这个人曾经发了四十八愿,愿愿要度众生,我们念他的名号与他的本愿相应。你看,一方面我们自觉,一方面我们与他的大愿相应,他的智慧、他的神通德能一定能够加持我们,帮助我们破迷开悟。到我们自己功夫成就了,帮助我们往生西方世界,这就是佛来接引。这个名号是二力法门,所以名号不可思议。
名号不可思议,所以『散称为佛种』,「散称」就不是一心称。像我们有口无心的在念,这个念不是没有好处,是阿赖耶识里头落了一个种子,这一生不能成就。这一生要成就要怎么样?要执持才『登不退』,「登不退」就是成就。纵然凡圣同居土下品下生也圆证三不退,所以登不退就是成就。功夫成片带业往生,这是成就。所以要成就一定要执持名号,二六时中决定不能叫它间断,这个名号的功德真正不可思议。
我这次在美国遇到一个学生,他出了一次车祸,车祸的时候大概头脑受伤了,伤势大概不算太严重,他常常头痛,医药都没有效。他来问我,我叫他念佛,念了很有效,他告诉我,头不痛了,所以他非常感谢我。他怎么念法?佛号不容易提起来,我就教给他,现在这个小录音机很方便,小的随身听,随身听现在最进步的,那个带子可以自动往返转的,我把台中念阿弥陀佛的录音带送他一卷,我说你买这个机器,那个机器很小,一点点大,装在口袋里面,用一个耳机塞在耳朵里面,帮助你听,只要电池有电,它永远在那里转。他说这个方法太好了,他念上三天,头就不痛了,他来向我道谢,真有用,佛力加持。所以我们自己没有能力,常常失念,常常把佛号忘记掉了,就用这个方法,太好了。
现在用充电的电池非常方便,这个小的机器也很便宜,要不了几个钱,买一个随身听就专门听阿弥陀佛的佛号,这样你要是能够听上半年,你就养成习惯了,二六时中你的佛号就不间断了,你功夫就成了。如果你真能把名闻利养、五欲六尘放下一些,你怎么能不得一心?古人修行依众靠众,现在没办法了,现在大家不团结,没有道场。你靠什么?有办法,现在靠随身听就行,依众靠众不是希望大家提醒我吗?不要叫我忘掉,这随身听就能够时时刻刻提醒你,比一个好朋友还靠得住。所以诸位你得要会想方法,你得要利用这些科学的工具帮助我们念佛,帮助我们达到一心不乱,帮助我们往西方世界,非常有效。这是把修行的方法跟诸位说出来了。再看底下一段:
解【然诸经示净土行。万别千差。如观像。观想。礼拜。供养。五悔。六念等。一一行成。皆生净土。】
大师举这些例子,这些例子用意很深,说明什么?在一切修行方法当中,这不讲别的,专讲修净土的方法,执持名号是一切修净土方法当中,最巧妙的方法、最殊胜的方法、最容易成就的方法。『诸经』是净土一类的经典,佛在这些经典里面开示我们修净土的方法。『净土行』就是修行的方法。方法太多了,千差万别,这个地方举出几条重要的纲领来讲。
首先讲『观像』,「观像」是出在《般舟三昧经》,是塑造阿弥陀佛的佛像,这个像要塑得庄严。「观」就是观看,二六时中你就看佛像,看佛的相好庄严,什么意思?也是把你心里头的分别、执着、妄想舍掉,一心一意的看佛像。给诸位说,这要很大的福报,为什么?你得要有空闲。你要没有空闲,佛像摆在面前,你也没有时间去看他。不是说一天看个两分钟就行了,是不断的去看他。「般舟三昧」这种修行很苦就是了,它的期限通常都是三个月,一百天。修学这个法门,一百天不睡眠、不坐,他是站的,可以站着,可以经行,修「般舟三昧」。这个佛像是应当供在四方,就供一尊佛,阿弥陀佛。像我们上次打了观音佛七,我们讲观音像,就是一种像,观音像,墙壁四周围统统都供养观音像,无论你在哪个地方所看到,都能看到观音,都能看到佛像,修「般舟三昧」就是这样。
第二种叫『观想』,「观想」是依《十六观经》,即《观无量寿佛经》。这个观想也不容易,观成之后,这个境界就在面前,这一点诸位必须要晓得,不管是白天、是晚上,无论什么时候,这个境界就在眼前。西方极乐世界,你睁着眼睛看到的,西方极乐世界在你的面前,闭着眼睛这个境界还在面前,了了分明。这个十六观如果不认真,你是观不成的,相当之难,因为它那个境界愈观愈微细。开头的时候观落日悬鼓,看黄昏的时候刚要下山的太阳,红红的太阳刚刚要下山的时候,无论在什么境界里面,你的眼前面都看到这个红太阳。这个观成功之后,再接着第二观,进入第二观。第二观成功之后,第一观还在,并不是第一观就没有了,不是的。就是境界逐渐逐渐去增加,一直增加到圆满,整个极乐世界就在你眼前,西方世界依正庄严都现在自己的眼前,这当然也是能达到一心不乱,你心里头有分别、有妄想决定做不到。
『礼拜,供养,五悔』,这是《华严经.普贤行愿品》里面修行方法,因为普贤菩萨「十大愿王导归极乐」,它是修净土的方法。「礼拜」就是拜佛,专门用这个方法。你订的,譬如一天三千拜,这就是你的课诵,拜阿弥陀佛拜上几年,你就能见到阿弥陀佛了,拜到你心定了,这也是属于忏悔法,对于业障、习气重的人非常有效,很有效,所以这个法门也是值得我们提倡的。譬如我们常常讲念佛或者是诵经提不起精神,或者常常忘掉,用拜佛这个方法。《西方确指》修行的方法好,它好在就是每一支香都有一百拜,这个方法的确是很好。他这个办法,我们现在提倡的就是这个方法。它是一遍《阿弥陀经》,三遍往生咒,一千声佛号,一百拜,它里面有这个礼拜,有称名又有礼拜。这个礼拜里面当然是称名,称名的时候出声不出声没有关系。通常我们拜的时候,南无本师释迦牟尼佛、南无本师阿弥陀佛,我们一心求生西方净土的称南无本师阿弥陀佛。
「供养」,广修供养,这是修净土的法门。广修供养里面的意思就含得太多了,可是里头最重要的,你看清凉大师在《华严经疏钞》里面给我们说的,「修法供养就是依教修行」,这叫真供养。弘法利生是真供养,可是弘法利生一定是在依教奉行之后,为什么?你自己依教奉行有了好处,才能把这个法门介绍给别人,自己在这个法门没得到好处,没真正去做,只是听说的,道听涂说,这个弘扬很难收到效果,为什么?因为自己没有证实,没有亲证这个境界,总是隔一层,介绍给别人,别人免不了起疑惑。
底下「五悔」,「五悔」就是十大愿王的归纳。五悔是「忏悔、劝请、随喜、回向、发愿」,这五条都能够忏除业障,所以叫五悔。十大愿王里面我们晓得「忏悔业障」,这是忏悔法。「随喜功德」怎么也是忏悔法?别人有功德,我们不肯随喜,甚至于我们还要嫉妒障碍,还要加以破坏,罪过是无量无边,你能够随喜就是忏悔业障。忏悔自己从前不肯随喜,障碍人家的善法,忏除这个业障。
「请转法轮」、「请佛住世」都是属于「劝请」,劝请的功德无量无边。劝请也是忏悔,忏悔我们嫉妒障碍,因为你嫉妒障碍,你才不肯劝请。我有道场,我也不请法师来讲经,为什么?嫉妒,甚至于有法师来讲经,我还劝很多我这个信徒不要去听,这都是罪过,所以劝请也是忏悔。
「常随佛学」、「恒顺众生」都是「发愿」。这两条都不容易,我们嘴巴里讲「常随佛学」,哪一天真正的跟佛学过?那学佛学的什么?怎么样才叫做「常随佛学」?那要细说,说不尽的。行门里面讲抓纲领,纲领就是三皈依,三皈依就是「常随佛学」。皈依觉,皈依佛,佛是觉,觉而不迷;皈依正,正而不邪;皈依净,净而不染,这就是「常随佛学」。「恒顺众生」,众生无论作善作恶,你要能够忍得过,你要能够在这个境界里头如如不动,这就是「恒顺众生」,恒顺里面去启发他、去诱导他,这叫摄受,这叫做度化。
「普皆回向」就是将自己所修的一切功德回向众生,同生净土。所以「礼拜、供养、五悔」就是普贤菩萨十大愿王,在《华严经》里面,普贤菩萨以十大愿王导归极乐。
『六念』,在佛门里面是一个很普通的,就是通途的法门。不仅是修净土,修其他一切的法门也都用得上。第一个是「念佛」,第二个是「念法」,第三个是「念僧」,这就是念三宝,你看《阿弥陀经》里面都特别着重这个修行法。第四是「念天」,为什么要念天?如果我们常常能想到天,你就能够把这个世间的尘缘,就可以远离了。特别念天之德,欲界天修十善业,你念天就是念十善。色界天修禅定,修四无量心,你心里面常常有这些,把你自己道德的水准提高了,可以脱离欲界。
第五是「念戒」,这个戒律我们现在也是每个星期天晚上在此地讨论,跟诸位来讨论《梵网经》注解。前面纲领的部分我们讲完之后,向下我们可以不必依照顺序,而依照我们眼前所需要的,我们在本子里面每一次选一段来研究讨论,不一定按照顺序,后面的可以提到前面我们来讨论,前面的我们可以搬到后面来讨论,一定要叫它能够帮助我们修行,帮助我们清净三业。
最后就是第六,六念的第六,「念施」,「施」是布施,布施是放下,布施是舍,要能舍自己的身心为大众服务,这桩事情不是一个真正觉悟的人、真正有道心的人做不到。凡夫都是自私自利,什么事情都要把自己的利害摆在第一位。觉悟的人不一样,前面所讲的「全他即自」,他不一样。所以他能念念都为众生,他为众生服务,他自己里面有快乐,是法喜充满,而且是不疲不厌。我们今天这个境界没有办法达到,为什么没有办法达到?因为你自己从来没有尝试过,这项修行你没有真正行过,没有能够把佛法的理论贯彻在我们日常生活当中,所以在日常生活当中得不到法喜。不能把佛法这个「理事无碍、事事无碍」的这些实相把它证实,就是因为你自己没去做。如果你要去做了,统统可以证实,佛所讲的一切经论统统是我们现前的境界,是我们现前的受用。
能够修这个「六念」,《观无量寿佛经》里面讲「三种众生,当得往生」,这三种众生第一种是「慈心不杀,具诸戒行」,这一种,第二种是「读诵大乘,方等经典」,第三种就是「修行六念,回向发愿」,这是《观无量寿佛经》里面所说的。这段是给我们说明往生西方净土许多的修行方法,这个里面包括密宗里面修行的方法,密宗里面修行的,它是观想、观像、礼拜、供养,密宗也用这个方法。
到底下一段就给诸位做个比较了,你看在许多修净土方法当中,哪一种最方便、最容易、最稳当、最有效果?这才证明了持名念佛最方便、最圆顿。底下一段要给我们说明这个道理了。祖师说了这么多,目的还是前面所说的「取舍究竟」,我们把其他一切的方法、法门统统舍掉,取「持名念佛」这个方法,只取一法,取究竟了。我取这一法还带个几法,取不究竟。持名,「这恐怕不行」,我还得加上观想,还得加上别的,取得不究竟,信心不坚固。真正取究竟了,一门,一门深入。舍究竟了,不但世出世间一切法能舍,连修净土这些方法都能舍掉,这叫究竟。这样修行,诸位想想,三年五载哪有不成就的道理?一往生西方极乐世界,那就恭喜你了,你就作佛了,你圆证三不退了,净土不难取,难在不明理。
诸位想想,《阿弥陀经》要把它讲清楚不是一个简单的事情。我们同修在座共同在一块研究,你们一定也有一个感觉,我自己也有很显著的感觉,这个经的意思愈来愈清楚,愈来愈明白,我们的信心愈来愈坚固,前途是愈来愈光明,这是值得我们庆幸的,我们深信这生决定成就了,不再空过了。好,今天我们就讲到此地。
