达真堪布仁波切宣讲于2016年9月19日

为修持成佛要发殊胜菩提心!

为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

我们继续讲《亲友书》，今天讲道。什么叫道?趋入涅槃之方法称为道。道有五种：资粮道、加行道、见道、修道和无学道。但是无学道不是真正的道，它指的是究竟的佛果。那时已经成佛了，所以不是真正的道。资粮道和加行道都是凡夫地，是相似的道，所以也不是真正的道。真正的道有两个：一是见道，二是修道。

见道是现见诸法的究竟实相，可以说是大空性，也可以说是大光明，讲的都是一种境界。从空分的角度讲是大空性，从明分的角度讲是大光明，这二者是双运的，也是一体的。可以说是亲见诸法的实相，也可以说是现量见。之前都是比量见，不是现量见，到见道的时候才是现量见。也就是说，在见道之前的资粮道和加行道，诸法的究竟实相是通过比量的方式见的;见道的时候则是通过现量的方式见的，这两种方式是不一样的。

我们用比喻来说明，好比一块糖，我们通过研究它的成份，可了知它的味道是甜的，同样，比量见是通过一些正确的理证去研究，从而得出正确无误的结论，但只是知道而已，它和现量见不一样。现量见好比把糖吃了，亲口尝到了糖的甜味。

见道是现见诸法的究竟实相，我们现量见到的第一刹那为见道，第二刹那归于修道，因第二刹那已不是第一次现量见，所以不能说是见道，而是修道了。修道是不断地持续那种状态或见地，修道的整个过程是一地到十地。

资粮道和加行道是凡夫地，那有没有见到诸法的究竟实相呢?有。但那只是比量见，不是现量见，所以不是见道。因为比量见是相似见，实际上不是真正的见，所以属于凡夫地。

当我们的相续中生起了真实无伪的愿行菩提心的时候，开始进入了资粮道。这时在相续中有真实无伪的，不是特意发，而是自然而然就生起的利他菩提心(愿行菩提心)。刚进入资粮道的时候，不一定有那种证悟。进入资粮道之后，就会证悟诸法的究竟实相，但这是比量不是现量。资粮道分小资粮道、中资粮道、大资粮道三个阶段，有三种不同的境界。

资粮道结束后，进入加行道。加行道和我们现在修的大圆满“加行”不一样，二者是两种含义。有的人不明白，认为所修的大圆满前行也称加行，就说自己现在进入加行道了。不能这么说，这是两回事。

进入了加行道，内心的证悟已经很稳固了。在资粮道的时候还不太稳固，但利他菩提心非常坚固，已经达到了不退转的境地。虽然在资粮道也对诸法的究竟实相产生了证悟，但是不太稳固，进入加行道之后就很稳固了。加行道分四个阶段：暖位、顶位、忍位、胜法位。这四个阶段有四种不同的境界，相续中也会产生不同的功德，但都属于加行道。

加行道结束之后，进入了见道。今天大概地讲见道的功德，要详细了知就要学五部大论里的般若论，尤其是学习弥勒菩萨的《现观庄严论》，里面有详细的说明。般若论主要讲的是修道的境界，学习般若论很重要。只有学过般若论，才知道自己的境界到哪里了，自己的修行处于哪个阶段，能如实了知、掌握。

下面讲属于见道的一些功德。

正念择法及精进，心喜轻安及等持，

等舍此七谓觉支，证得涅槃之善资。

这里主要讲了七种功德，这七种功德也叫七觉支，也可以叫七菩提分。七菩提分和七觉支是同一含义。所谓“觉”，是“菩提”的意思，既可以指究竟涅槃，即究竟的佛果，也可以理解为到达涅槃的方法。“支分”也可以指方法。若将菩提理解为究竟的涅槃，在佛的果位上，这些功德也是以究竟圆满的方式存在，以本具的方式存在，可以叫菩提支分。若将菩提理解为能到达彼岸的方法，见道和修道也可以称为菩提，它的支分就是一些分类而已，比如说见道本身。

第一，念觉支。不忘失所缘的正念。在见道的时候，时时不会忘失所缘。与凡夫不一样，凡夫有时候很有正见，很精进，但是遇到一些对境或事情的时候，就开始忘失正念，即开始懈怠了，但是到了见道，也可以说成为了登地菩萨，就不会有这种情况，已经时时不忘失所缘了。这时修练的已经很成熟了，自然不会忘失所缘。虽然不能说一直在那种入定的状态，但出定的时候也是如此，比如说，将诸法视为如幻如梦，以这种觉知去面对，会保持这种觉悟的状态，跟凡夫不一样。

第二，择法觉支，可以说是智慧。麦彭仁波切讲：辨别诸法的智慧，就是智慧的意思。可以说，这是一种辨别的能力，即对一切法都有辨别的能力，无论是从本体上还是显现上，都有分辨的能力，都不会迷惑。他已经证悟了人无我和法无我，也可以说证悟了大空性。这个空性周遍于一切法当中，这样了知空性。

大空性不是一个单空，是与显现双运的，所以叫大空性，远离了一切戏论。“戏论“指边。远离了一切边，叫大空性。与显现不双运，这样的空叫单空，不能叫大空性。大空性是与显现双运的，远离了一切边。

刚才已经讲过，这时是现量见不是比量见，不是部分而是周遍的。凡夫地时虽然也会证悟这种大空性，但是跟登地菩萨不一样，因为他们所见是比量，不是现量;不是周遍的，只是部分的。这有很大的差别。

第三，精进觉支。麦彭仁波切讲，精进取舍的正勤。精进是指希求正法的心特别强烈，可以说法喜充满。凡夫的法喜是偶尔的，时而有时而无，时而特别精进、特别有信心，时而特别懈怠。但登地菩萨不会有时而松时而紧的现象，可以说是持之以恒、自然的，不会有变化。

修到登地菩萨的时候，自然就会法喜充满。我们现在有时候很勉强，有时候上早晚课，有时候不上，懈怠还无惭愧之心。有的人稍有惭愧之心，不敢缺课，但是很勉强，这样还不能说是精进。到了登地位时，不是这样的，世间的任何一种喜悦都无法与他的法喜相比，这种法喜是一种极大的享受，欲罢不能——即使不让他精进他也会精进。

我们现在感受不到那种真正的法喜——有时候精进，有时候不精进;有时候状态好，有时候状态差。这也是正常的，我们一定要坚持再坚持，这样修练也能到达这种境界。那时水到渠成，不退转了，自然就精进了。

第四，喜觉支。这是舒心悦意的真喜，不是普通的喜悦。

第五，轻安觉支。身心堪能、自在。我们坐时间长了不舒服，坐姿不对无法进入状态。但一地菩萨(登地菩萨)就不会这样，身心自在了，就不会有不舒服或无法进入状态的情况。

对凡夫来说，姿态是很重要的。我们讲毗卢七座，这些都很重要。若没有这种窍诀，身体没有调整适度，就无法进入状态，无法入定。

登地菩萨就没有这种情况，他是自然而然的。他有入定和出定的差别，有这两种不同的状态、不同的阶段，但是他与我们不一样，随时会入定，随时会安住，该出定时出定。对凡夫初学者来说，环境、姿态等助缘都很重要，登地菩萨就不需要这些了，对他来说无所谓，所以叫轻安。身心堪能、自在，随时都可以轻松入定与出定。

第六，定觉支，指心一缘安住之等持(禅定)。禅定指心不散乱，也可以说不动摇，心专注于一境(一个缘)，不会出现散乱的状态。

第七，舍觉支，指远离沉掉之等持，也可以理解为内心寂静、平等。登地时不会有爱恨、自他的分别念，是完全平等的。

凡夫有分别，有爱有恨，有我有他，有好有坏等等分别。分别都是错觉，实际上，好和坏不是实实在在存在，是变化的。这个变化不是指相续的变化，而是指刹那的变化。这种变化跟空性差不多。刹那变化是在相上讲的，不能说是空性;若是在体上，就是空性。刹那变化再进一步思维就是体了，相上没有，体就是空性了。刹那怎么变化?就不存在了。如果刹那不存在，那么刹那变化也不会存在。刹那当中怎么变?变不是刹那，刹那不会变。不变的有没有?没有。也可以说是无常的、虚假的、无实有的、空性的，都是在讲诸法的实相、真理。这些实际上不存在，都是一种错觉，我们不明白，都当真了，执着了，就恋恋不舍。我们执着好和坏，我和他，然后就生起了贪心和嗔心;有贪心和嗔心，其他烦恼就会乘虚而入，就变成了烦恼的奴隶，不自由了。

好和坏也一样，其实哪有绝对的好或坏。好也会变成坏，坏也会变成好。一个觉悟的人如同看电影、看戏一样，什么角色都有，都在表演。佛菩萨也会演，他知道自己在演这个角色，不会进入这个角色，不会当真，但他演得很认真。

我们总是分别执着。高，我们就喜欢;低，我们就讨厌。高贵之人，我们就接近;低贱之人，我们就远离，甚至诋毁。实际上就是分别执着。但是登地菩萨不会有这种状况，无论入定或出定，内心都是寂静平等的。

这七种功德——成佛、趋入涅槃的方法，在凡夫地也有。在此处讲的是属于见道的功德。那是不是只有见道的时候有，其他的时候就没有?不是，其他时候也有，但是见道的时候，这些功德较之以前不同，是天壤之别。开始是凡夫地，从见道开始是圣者地。为什么在这里强调这点?见道也可以说初次，刚开始进入那种圣者境界，所以讲了七种功德——七种法。

这七种功德也可以这样分：法抉择——辨别诸法的智慧，是菩提之本体分;正念是菩提之自性支;精进支，就是菩提之出离支。为什么叫出离支?通过精进可以提高境界，比如说一地到二地，二地到三地，三地到四地，四地到五地……这叫出离支。喜觉支是菩提之功德支;剩余三支——轻安觉支、识觉支、定觉支，是菩提之无烦恼支。

还有一种分法：一地到七地菩萨叫不清净地。因为他们还有细微的烦恼，但没有粗大的烦恼。按格鲁派的观点，一地时烦恼障就彻底断掉了。但按自宗的观点，一地到七地还有烦恼，但很细微，不会影响什么;八地到十地叫清净地，因为这时烦恼障已经彻底断掉了，只剩下了所知障，但这个所知障也是很细微的，粗大的所知障之前已经断掉了。按这种观点，一地到七地有粗大的所知障和细微的烦恼障，到三清净地时，只剩下了细微的所知障。

七菩提支是获得涅槃的真正的善资。刚才讲了，从见道开始，一地到十地，是获得究竟菩提果直接的因，然后讲了登地菩萨的七种功德或成佛的方法。

当知无慧无禅定，无有禅定亦无慧，

何者定慧兼有之，轮回海成蹄迹水。

这里强调智慧和禅定要双运、一体。六祖慧能的《六祖坛经》里也讲过，定慧一体不二。定是智慧的体，慧是禅定的作用，二者是一体的。刚开始的时候，二者不是一体的，从戒中生定，定中生慧，是有次第的。最后，戒定慧三学都是一体的。这里强调禅定和智慧，寂止和胜观一定要双运，缺一不可。

麦彭仁波切在《定解宝灯论》里也讲过，你们刚学完，应该知道这个道理，戒离不开定，定离不开慧，慧也离不开定。六祖慧能也是这样讲的，禅定是智慧之体，智慧是禅定之作用。也可以这样说，但在究竟上禅和定是一体的，定慧一体，无二无别。

在此处，主要强调二者不能分开，要双运。所谓双运，可以理解为真正的双运——一体。称谓“双运”，好象是两个法似的，其实是一体的。刚开始的时候，是相似的双运，二者相互不能离开。修禅定不能离开智慧，修智慧不能离开禅定;寂止不能离开胜观，胜观不能离开寂止，寂止和胜观双运。这个问题很重要的。

现在有些人修禅定只是静坐，并不明白诸法的真相真理，也不闻思修，相续中也没有产生智慧。通过闻慧、思慧和修慧，才能产生智慧。

有的人不闻法，却认为自己闻法了。看过书，看过光盘……这不算闻法。以前的老祖师们、大德们，十年、二十年间一直在闻法、思维。而我们只是偶尔看看书、听听课，这根本谈不上闻法。闻法要持之以恒，天天闻法，时时闻法，直到你的相续中真正产生了闻慧，才可以轻松一点，但是还要不断地思维啊，最后才会产生真正的智慧。闻慧和思慧都只是一些基础的、特别浅的智慧;修慧才可以说是有点真正的智慧，但是也分很多层次。

这样闻思修十年、二十年、三十年，才会产生智慧。只在一百天里听一听，虽然也能产生很浅薄的智慧，但这个智慧起不到任何作用。

参加百日共修的人里，有些可能根基比较好，产生的智慧也比较多;有些人根基没那么好，虽然百日共修期间很精进，相续中也能产生一些智慧，但是回到家里，一遇到事情还是不管用，因为没有坚持修炼的缘故。闻思修是长期的，持之以恒的，最后才会产生智慧。

也许有些人心里会产生这种疑惑：“要十年、二十年、三十年，我哪有那么多的时间啊?”其实只是自己不用功而已，若是用功，随时都可以闻思修。如果有时间，可以看看书，听听法;若没有时间，就思维呗;当心里想或去做其他的事情时，思维也有些困难，这时可以修啊，即把佛法落实到生活和工作中，在实际生活和工作中去体会，去感受。闻思修可以兼顾，能听闻的时候听闻，能思维的时候思维，能修行的时候修行，这才叫精进。但是我们不精进，所以对我们来说很困难，这是我们自己的问题。

只有这样闻思修，才会产生智慧。现在社会上有很多这样的人，尤其是汉地，汉传佛教受禅宗的影响特别深，所以大家都特别重视禅修，特别爱打坐、静修。但若是没有一定的基础，没有一定的证悟，这样去打坐、静修是很危险的。

有些人悠闲了，没有什么事情可做了，就像追求“心灵鸡汤”似的，也会偶尔坐一会儿，放松一下，但下座后又烦恼、造业了，这是虚度光阴。还有些人想成神仙，可能下的功夫很深，每天用三四个小时，甚至五六个小时打坐;有的人认为通过打坐、静修就可以证悟见性，“不是说定中生慧吗?我有禅定就可以产生智慧……”虽然这个发心不错，但这是错误的，是不可能的。因为你的禅定离开了智慧，寂止离开了胜观。做为一个佛子，一个修持佛法的人，寂止和胜观不应该分开，否则不可能成就。

有些人会下功夫修练，但这是很危险的，一旦进入了一些状态，容易走火入魔。社会上有人骂学佛人“走火入魔”，确实是这样，因为出现的一些境界不是佛法里讲的境界。当你的心真正定下来了，不散乱的时候，就会出现各种境界，这些境界虽然不是佛菩萨的境界，但也不是普通的境界。也会出现一些神通，若是保持那种状态，也会出现乐觉受、明觉受等，但这是很危险的。

比如明觉受出现了，会看到很多平时看不到的东西，地下的、房子外面的、山后面的，看得清清楚楚;乐觉受，内心的喜悦非常强大，世间的任何喜悦都无法与之相比;无分别觉受，自己没有念头了，念头生不起来了，没有任何分别念了。其实，这只是一种无分别觉受，不是觉悟的状态。不是永远没有念头，而是暂时没有了，但是他会执着这些觉受，很难出来。有些人会出现神通，然后就玩神通，把自己变成了神，变成了鬼。多危险啊!疯疯颠颠，就不正常了。有的人进入那种状态之后就不愿意出来，会频繁地进出，这样会越陷越深。若是平时善事做得多、修得好，来世可能投生到长寿天;若是平时造业多、修得不好，来世就会投生饿鬼道、旁生道，是很危险的。

还有些人只听闻，只看书、反复学，最后满腹经纶，经论倒背如流，讲起来滔滔不绝，但是不实修，不打坐，这样也没有用。也许相续中生起了一些智慧，但是没有禅定也不行。

所以，禅定和智慧是要兼顾的。最初的时候，禅定不能离开智慧，智慧不能离开禅定，寂止要双修;最后，禅定即是智慧，智慧即是禅定，止观双运，是一体的了。在此处重点强调这个。

麦彭仁波切讲过：应当清楚地认识到，无有辨别万法的智慧，也就无有殊胜解脱之因的禅定，因为需要入定于以智慧所证悟的意义中之故。若无有智慧，也许能产生世间的禅定，但殊胜解脱之因的禅定不会有的。没有禅定，也同样不会有真实解脱道的智慧，即不会有能让你解脱，让你走向菩提的究竟解脱的智慧，也许相续中可能会产生一些浅薄的智慧，但这跟解脱无关，不可能获得究竟的佛果。

禅定和智慧要双运，因为从入定心中如是了达真实意(智慧)，如果任何一个补特伽罗(凡夫修行人)，禅定和智慧、寂止和胜观圆融双运，兼而有之，这样，漫无边际的轮回大海也容易渐渐地干涸，像牛蹄迹的水洼一样，很少很少，最后彻底没有了。若补特伽罗(凡夫修行人)有止观双运这种力量，能使轮回大海干涸，能逐渐解脱，获得佛果。若是没有止观双运的修行，不可能获得解脱，不可能获得究竟的佛果。

所谓十四无记法，世间日亲所言说，

于此等法莫思索，依之非令心寂灭。

佛在世时，有些外道给佛提了十四个问题，但佛当时没有回答。佛为什么不回答呢?《中观四百论》里讲，“佛知应说不应说，应做不应做。”佛有智慧，他知道该说或不该说，该做或不该做。

我们现在没有这种智慧，所以无法把握。虽然我们是好心，是为了他人，但是不该说的时候说了，没有真正的利益众生，也没办法圆满自己，所以智慧是很重要的。很多人只是说“我的心是好的，我的发心动机是善的。”不能这么说。我虽然经常跟大家讲：心善一切善，动机善一切都是善。但这个“善”是不离智慧的。我是给大家讲佛法的时候这样讲的，佛法不离智慧，所以大家不能有偏颇。有些人没有明白这个道理，说：“我是好心，我的动机是善的。”但为什么结果给自他都带来了烦恼呢?所以，没有智慧的善还不是善。佛法是不离智慧的，这里讲的“善”跟普通的善不一样，这个善不能离开究竟的智慧，这样才是纯善，才是真正的善。

佛有智慧，所以知道该做或不该做，该说或不该说，他能把握适度，能掌握实际情况。佛是很有智慧的，知道众生的根基和意乐在哪里。在利益众生的时候，他观察众生的根基和意乐，会给他讲相应的法，即符合他的根基和意乐的法。

佛在世时，有些外道问了佛陀一些问题，但是他们不是真心想知道这些道理，只是抱着考验的心态。佛法里讲法器，若不是法器，给他们讲还不如不讲，给他们答复还不如不答复。当时他们不仅发心不善，心态不好，他们的邪见也特别重。他们觉得：神我、主物等是恒存的，世界是他们造的。在这种情况下，佛即使回答了也起不到任何作用。其一，他们不是法器;其二，给他们答复也没有意义，即使佛给他们正确的答复，他们也不会接受，还会否定。所以佛就不回答。

外道共问了十四个问题：一、自我和世间是常有，还是无常有?既是常有也是无常有?既不是常有也不是无常有?这四个问题是前际四边。自我和世间是有边，还是无边?既是有边也是无边?既是非有边还是非无边?这是后际四边。佛陀涅槃之后，继续显现，还是不显现?既是显现又是不显现?既是非显现还是非不显现?这是涅槃四边。身体和生命是一体，还是多体?这是两个问题。一共问了十四个问题，也叫十四种无记法。

对这十四个问题，佛没有答复。为什么不答复?在究竟实相上，这些都是不存在的。不存在的，你说是常有，还是无常有?有时候我们讲“不是无常的，是恒常的”，这就是一种表达的方式而已，其实是远离了有边与无边，远离了有常与无常，远离了显现与不显现，远离了一体与多体的。因为有与无、常与无常等都是相对法。相对法是我们见闻觉知的范畴，也可以说是我们眼耳鼻舌身意的范畴，都是不究竟的。这些都是分别的，都是相对的。若是分别的，就是假立的;若是相对的，也是假立的。所谓假立的，实际上是不存在的。在究竟的本体上，诸法都是不存在的。我们讲“现空双运”，迷乱的现象是不存在的，但究竟的大光明是存在的，这也是远离有边与无边，远离常有与非常有，远离有常与无常，远离一体与多体……远离一切边的。若是佛给他们这样讲，他们肯定不接受，既然没什么可讲的，佛就不回答这十四个问题。

在此处为什么讲这个内容?意思是提醒我们不要有这些邪见，不要有这些分别念。依这些分别念和邪见，不可能获得解脱与涅槃，所以要远离这些。

外道、世间普通凡夫都有很多分别念。但是我们做为修行人，要远离这些分别念或邪见，才能获得究竟的涅槃，才能获得究竟的解脱。

此福已得一切智 摧伏一切过患敌

生老病死犹波涛 愿度苦海诸有情!

以佛所获三身之加持 法性不变真谛之加持

僧众不退意乐之加持 如是回向发愿悉成就!

达雅塔 班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!