达真堪布：《三十忠告论》讲记（十二）
发布时间：2024-09-06 03:27:45作者：楞伽经讲什么
达真堪布：《三十忠告论》讲记（十二）
我们现在用简单的话来说叫缘起性空：性空不离缘起，缘起不离性空，性空和缘起是双运的、一体的。刚才讲的放下和不放弃也是双运的、一体的。我们若是仔细地了解，就容易明白这个道理。你要放下，但不要放弃。这个不放弃是永恒的。我们现在的不放弃是暂时的，暂时不放弃不等于不放弃，死了还得放弃。所以暂时的东西都是假的，不是真的。现在你认为你没有放弃责任、没有放弃义务，但是我说你已经放弃了。因为你这是暂时的，不是永恒的。
佛为什么说众生愚痴、颠倒呢？就是因为这么简单的道理我们都不懂，这么容易的事情我们都做不到。其实我们真的放下了，已经得到的不用放弃，尚未得到的就能得到。
其实放下是一种心态，一种觉悟，一种智慧。你真正开悟了，有了这个智慧了，就放下了，就什么都不用放弃了。因为这个时候法界就是你的家，所有的众生都是你的家人。你这个家就变大了，变得尽虚空遍法界了；你的家人也变多了，变得尽虚空遍法界了。哪里都是你的家，所有的众生都是你的家人，这样你就不需要放弃了。若是你执着于一个小范围的家，执着周围的几个众生为家人，可以暂时不放弃，但是到临终的时候，你不得不放弃，不得不离开。因为它不是尽虚空、遍法界的，不是永恒的。万事万物都是如此。
所以现在我们要打开胸怀，放开心量。我们有家没有错，有家人没有错，有爱没有错，有这种心也没有错。但都是狭隘的，狭小的，不是尽虚空、遍法界的。“到处都是我的家，到处都是我的家人，我喜欢所有的众生。”当你有这种心量的时候，见了谁都会高兴，见了谁都会舒服。不管别人对你怎么样，你都会很平静。
因为你认为周围的几个众生才是自己的家人，所以你的儿女对你怎样都行，你对他们怎样都行。你为他们付出时，没有任何要求，也不求任何回报。不管他理解你，还是不理解你，你心里依然高兴。你将几十平方、几百平方米的屋子作为家，所以和自己认为的这些家人住在一起还行，跟别人住就不行了；在自己认为的这个家里住还行，挺舒服，在别的地方住就不行了。这叫分别、执着。佛要求我们不分别、不执着，要求我们断分别、断执着，因为这些是错误的。
几十平方大的空间，怎么是你的家呢？它若是你的家，这个家若是真有、实有的话，那么它应该永远不变。你搬家的时候，这个新的空间就不能是你的家，你的家还在原来的地方，不能变。但是你搬家以后，这个概念、执着又变了：认为现在这个新的地方又成为自己的家了，原来那个地方又不是了。家人也是一样，今天跟这个人结婚了，认为“这是我的家人。”很执着。但是过几天离婚了，跟另外一个人结婚了，这个时候，原先那个人就不是自己的家人了。
其实我们所认为的家与家人，都是自己认为的，都是自己加上去的概念。现在我们肯定有一些暂时的因缘，通过这些因缘，认为这几个人是自己的家人。你的这个想法，只有你自己知道，你周围的几个人知道，其他人都不知道。我到你们家做客，我不知道他是你的家人，我也没有把他当成你的家人，所以对我来说，他不是你的家人。但是他已经把自己当成是你的家人了，然后对他来说，你就是他的家人。就是这样一个概念、一个分别念，没有别的。
你一生当中肯定搬过好多次家，那现在到底哪个是你的家？“肯定是我现在住的地方呗。”这些小家都是家，这是你自己认为的。那么我们到底有没有家？我们的家在哪里？可以说我们的家到处都有，法界就是我们的家。这是佛讲的平等，这样就没有分别，没有执着了，这叫解脱。若是不分别，不执着，你就不会在这里舒服，到别的地方不舒服了；跟这个人在一起行，跟别人在一起人不行了。这样，这些贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等烦恼就都没有了。
没有烦恼就不会造业，不造业就不用轮回，不轮回就没有痛苦。我们因烦恼而痛苦地转，这叫轮回；以慈悲而开心、快乐地转，这叫利益众生，叫转世再来。佛菩萨因愿力辗转在六道中，不属于轮回，因为他没有苦。不苦就不是轮回，有苦就是轮回。好多佛菩萨都在地狱道、饿鬼道、傍生道，在人间或在天上。但他们不是轮回。“法界是我的家，所有众生都是我的家人。”你真的认识到了这些，你就开悟了。你才算真正懂得佛理，证悟真理了。
我们现在连轮回都没有弄清楚，还说自己在学佛。如果没有深信轮回，怎么学佛？若是你真正懂得了轮回，深信了轮回，我们现在讲“一切众生都是你的家人”的这个道理，你一下子就能明白，就能接受了。无始劫以来，我们在流转轮回的过程中，无数次地互为父母，互为儿女。可能你会说：“自己的父母、儿女难道不是自己的家人吗？”那么你今生的父母和过去生的父母，你今生的儿女和过去生的儿女，有什么区别呢？若是你觉得有区别，那你就要承认，你去年生的儿女和今年生的儿女应该有区别。其实只是时间的差别，一个是在过去世中，一个是在现在世中，没有别的差别。
佛讲的都是道理，都是事实真相，佛法才是最究竟的科学。我们现在所讲的科学不叫科学，因为不可靠！今天这样判断，明天又那样判断；今天这样讲，明天又那样讲，没有讲清楚最究竟的真理。佛讲的都是最根本、最究竟的真理，佛的观念永远不会有被破除的时候。现在的科学是佛法的一种证明，都离不开佛讲的这些道理。
佛讲人有前世、来世，通过教证、理证都能说明。但人就是愚痴，事实摆在眼前还不相信，这叫业障。佛讲在六道轮回里只有苦没有乐，都是平等的、全面的。从不净的角度来讲，是平等的；从无常的角度来讲，是平等的；从痛苦的角度来讲，也是平等的。如果我们不开悟、证悟，六道轮回都是不净的，都是痛苦的，都是无常的。
世上所有的一切，地位、财富、名气……都是暂时的、痛苦的、无常的。现在有，将来不一定有；今天有，明天不一定有。富人会变成穷人，穷人也会变成富人。在我们的阿赖耶识当中，都有这些因，当因缘成熟的时候，我们都会轮流扮演这些角色。所以佛讲，不要执着这些。
我们有时候会做穷人，有时候会做富人，有时候也会做一些有地位、有权势的人，有时候也会做街上的乞丐等等。所以很多大德高僧讲过，自己从来没有羡慕过世间任何一种福报。因为他明白，没有什么可羡慕的，我们曾经投生为各个道的众生，做过蚂蚁、苍蝇、蚊子，包括最不净的那些东西。现在在轮回的时候我们看不到，等到了彼岸的时候，就能看到了，都是在轮流做！
现在，尤其是一些年轻人，特别崇拜明星，一见到那些明星，就哭啊、喊啊……太愚痴了！这有什么啊？自己以前也当过明星，不只一次地当过明星，将来也会当明星。
现在的众生特别颠倒，特别喜欢有权有势的人，通过各种渠道和他们结识，拉关系。他人有权有势跟你有什么关系？他们现在威风，是在消耗福报，等福报耗尽了，就会堕落的。佛明确地说过：人要下地狱之前，会做有钱有权的人，会做明星、国王……因为福报快速地耗尽以后，好下地狱。就像是死刑前的囚犯，可以吃一顿美餐。然后几个月、几年以后就会下地狱，感受无穷无尽的痛苦。现在暂时在享受，同时也在造业。
其实富人比穷人可怜，那些有权有势的人，比街上的乞丐可怜！因为穷人、乞丐，普通的老百姓没有能力做那些恶事。有权有势的人造业快，而且恶业深重，然后就堕落了。所以再有钱，再美丽，再有地位也没什么可羡慕的。所有的这一切，就像春天的花朵一样，快要凋谢了！
所以不要执着这些。有钱没钱一样，有权没权一样，有身材没身材一样，有文化没文化一样。世间的这些名闻利养，在生活、工作中，在对境面前，都是草做的矛，在关键的时候不顶用。不能降伏相续中生起的烦恼，不能熄灭内心燃烧的痛苦的火焰。
佛法才是甘露，里面有一种摸不到、看不见东西，这是一种强大的力量，它叫加持力。佛的学问，佛法的文化，和其它世间的学问、文化不一样。你在生活中、工作中遇到事情，遇到困惑的时候它能解决；你在相续中生起烦恼的时候，它能降伏；你在内心产生痛苦的时候，它能浇熄。这就是它的非凡之处。所以我赞同、欣赏佛法。其它的任何学问与文化，我都不在乎，因为那些都不能与佛法相提并论。你学问不是挺高吗？在生活中，在对境中遇到困惑的时候，是不是都解决了，没有烦恼了，没有痛苦了？
对世间的利益、福报没有一丝一毫的羡慕之心，这叫出离心。这是一种明理，也是一种智慧与觉悟。如果明白了，到彼岸了才会知道，都是无常的、痛苦的。或者是痛苦的果，或者是痛苦的因。都离不开痛苦，都没有恒常不变的。
出离心不是勉强可以生起的，明理了以后，出离心自然就有了。那些大德高僧说，自己从来不羡慕属于世间的任何一种东西。为什么不羡慕？因为没有什么可羡慕的，这些都是不究竟，不圆满的，都是不真实，没有意义的。有些人总问：“我怎么生不起来出离心呢？”一点都不明理，能生起出离心吗？我说过，你能把人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚这些道理都弄明白、搞清楚了，自然会生起出离心。“生起”是相续中自然就有的。你特意发不叫生起出离心。
有的人这样发心：“我不能挂碍，不能贪着。”这不是生起出离心，这是控制自心。你要明白轮回、深信轮回；要明白因果、深信因果，才会生起真正的出离心。对这些道理，我不厌其烦地重复了很多次，但是很多人还是听不进去，到现在还不懂、不明白，还是茫然，这叫业障。
所以说明理很重要，首先要明理。为什么我总是讲经说法？为什么这么重视让大家听闻佛法？因为明理是根本。如果不明理，不懂佛理，到山上做这些事情，一点用处都没有！千里迢迢地来到这里，不能两手空空地回去。现在对我们来说，闻法是最重要的。这几天，我也有好多事情要做，但是为什么每天还特意安排时间给大家开示呢？因为闻法重要啊！比任何事情都重要！
你们现在还是没有认识到闻法的重要性，仅仅为了一点小事，就不来闻法，不来听课了。若是这样，你到山上来就失去意义了！我希望你尽快下山回去！你们多不容易啊！一路跋山涉水，不顾一切地来到这里，却这样浪费宝贵的机会。干活谁都会，在哪都能干，这里有什么可来的？“我是来供灯的。”供灯不是最重要的，最重要的是通过这样的活动，让大家明白一些佛理。
真正要点灯，就要点亮自性之灯、智慧之灯。若是你不听开示，怎么能点亮智慧之灯呢？我们供酥油灯，可以说是一个象征，象征我们本具的智慧；也是一种代表，代表我们自性的智慧；也是一种警示，提醒我们回归当初。要是起不到这样的作用，你到这里来供灯，也没有多大意义。其实供灯是一种殊胜的开启智慧的方法。若是你没有通过这样一个形式，打开自己的心胸，点燃自己内心的智慧之灯，供灯就失去意义了。现在对我们来说，闻法是最重要的，比什么都重要。其实不愿意闻法的人，不是学佛人，更不可能成就。
放下和放弃是两回事，认真与执着是两回事。现在好多学者连认真和执着都分不清楚，还这样劝诫他人：“要执着。”错了！要认真，但不是要执着，执着了不会有认真，不执着才会有认真。真正的认真是一种智慧。
有些人把随缘和随便也混为一谈了，一说随缘就随便了。随缘本身是一种不放弃。你能随缘才不会随便，若是随便了就是没有随缘。能随缘就是不随便，这是一体的，也是双运的。按经典说就是“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色。”性空就是缘起，缘起就是性空，这也是一体的。刚才我们讲的也是这个道理，放下和不放弃是一体的，双运的；认真和不执着是一体的，双运的；随缘和不随便也是一体的，双运的。要这样理解。
“证悟无作护持三律仪”。真正开悟、证悟后，是无作意。虽然你证悟了无作意，但这个无作意不是什么也不做，也不是没有取舍，而是更要护持三律仪。“三律”就是经、藏、论：“仪”就是别解脱戒、菩萨戒、密乘戒三戒。现在有的人认为，自己已经圆满了，什么都可以了，就不受戒了；认为自己已经成就了，达到那种无作意了，就不取舍了，吃喝嫖赌什么都做。现在这样的人不少。有些居士也认为：某人已经成就了，圆满了，怎么做都可以了。这是对佛法的曲解，佛哪有这样随便的？
“无缘大悲精进为利众”，无缘就是空的意思，空性和大悲是双运的。其实大悲的自性也是空的。“精进为利众”，在相续中生起无缘大悲的时候，就会更加精进地利益众生。
“二资双运即是吾忠告”。“二资”就是智慧资粮和福德资粮。这里的空性是智慧资粮，行持诸因果是福德资粮；证悟无作意是智慧资粮，护持三戒是福德资粮；无缘大悲是智慧资粮，精进利益众生是福德资粮。“二资双运”相当于人的两只脚，人走路要靠两只脚，要解脱成佛，必须也要靠智慧资粮和福德资粮，二者不可缺一。
《三十忠告论》一共有三十个偈颂，也是三十个忠告，这都是佛的教言，是上师的窍诀，也是龙钦巴大士对我们说的心里话。下面是结束语：
依止胜师亦闻深教授，有阅甚深经续观内心，
呜呼虽知无修自欺自，为我如我者说卅忠告。
“依止胜师亦闻深教授，有阅甚深经续观内心”，就是依止了殊胜的上师，也接受过规范的教育，也阅读过甚深的经续，也观察过内心。“虽知无修自欺自”，虽然遇到上师了，闻到佛法了，也学过很多经、续，也禅修过很多次，也观过内心，但是没有认真地学修，最终自己欺骗了自己。这是龙钦巴大士在自谦，也可以说龙钦巴大士是说给他自己的，也是说给我们的。
依止了殊胜的上师，闻到了甚深的法义，学修过很多经续等佛法，每天上早晚课，也在假装观察内心，实际上都是虚伪的。自己欺骗自己，没有认真用心，没有脚踏实地，实实在在地修行。每天从早到晚观过心吗？心一直在散乱，一刹那也没有停止过。你们不顾一切来到雪域，来到朗措玛寺，不容易啊！如果不认真学，不认真修，到山上来有意义吗？
我希望大家不要白来。我一直都是这个心态：我不希望人多，只要能认真学修，哪怕人少一点也行。这里是道场，不学不修的人到这里来没有意义，我不欢迎。我为什么这样讲？是希望大家到这里来都有些收获。你们来了不好好学，我有什么损失啊，也不是我要下地狱；你们好好学了，我有什么收获啊，也不是我要成就。
很多人是颠倒的。我没有跟大家说一些花言巧语，有的人心里就不舒服了：“这个人怎么这样呢？我们从那么远的地方来拜访他，还说‘不欢迎’。”但是，如果你真有智慧，这是我对大家的一种关心，也是一种摄受。我希望你们不要两手空空地回去。每个人的根基不一样，机缘不一样，哪怕是有一点点的收获，有一点点的变化也算没白来。若是你们什么收获都没有，就这样回去了，我心里难过。
为什么要求大家都来闻法？若是真正能闻法、听开示，我相信佛的加持，历代祖师的加持，佛法的力量不可思议！虽然我是个凡夫没有什么能力，但是我靠诸佛菩萨、上师三宝、历代祖师的力量，能让大家得到所有的利益。大家要好好对照自己，烦恼习气不好改，学佛修行就是按照佛法，降伏烦恼，调伏习气。每个人都有烦恼习气，我们到这里来了只能看自己，不能看别人。我们都要拿佛法当镜子，多照自己的缺点和毛病，然后尽力改正。这叫有变化，有收获。
现在到处都在开法会，搞这样的活动。我不希望我们的法会也变成没有意义的活动。真的，人力、财力、筹备工作，多不容易啊！这么多居士发心，准备了好多天！这些法宝和道场都不是自然形成的，凝聚了多少人的心血啊！但是都不珍惜，一点都不在乎。希望大家都向内好好地思维一下。
我到汉地学汉语的时候，已经三十多岁了，之前从没有接触过汉语，一个汉字不认识，一句汉话也不会说，特别不容易。你们不珍惜、不感恩，连一点这样的心态都没有，还算得上是修行人吗？连做人的基本标准都没有达到。我们为什么能有这样一个学修的条件？这是大家的帮助。所以我们经常唱《感恩一切》。不懂感恩的人，连基本的道德都没有；不懂感恩的人不是人，和畜牲没有区别。
由厌离心造此之功德，愿诸有情解脱得大乐，
三世诸佛菩萨圣者后，吾等随行愿成彼长子。
这是回向。“由厌离心”，厌离心就是出离心，就是为了能够生起出离心而造的《三十忠告论》。把这个造论的功德以及所有的功德回向给有情众生。“解脱得大乐”，希望他们能够解脱痛苦获得大乐。大乐是一种恒常的快乐。我们现在所感受的这些都不是大乐，也不是真正的快乐。解脱痛苦才能获得真正的快乐。
“三世诸佛”，是指过去、现在、未来的一切诸佛，还有很多的菩萨与圣者。“吾等随行愿成彼长子。”这是龙钦巴大士在回向，愿我等一切众生都能追随三世诸佛菩萨与圣者，成为他们的长子、心子。若是你真有善根，真有智慧，这一句话就足够了。能继承佛、菩萨、上师的事业的心子叫长子，菩萨是佛的心子。菩萨和菩萨不一样，比如说文殊菩萨，普贤菩萨，他们都是佛的长子，因为他们是佛的继承者。我们有这样的愿吗？慈诚罗珠是龙钦巴大士的别号，龙钦巴大士有很多法名，这是其中的一个。
这个论典特别殊胜，希望大家一定要好好对照，好好学修。
功德回向：将讲法的功德，闻法的功德回向给一切父母众生，愿一切父母众生早日离苦得乐，早日证得大圆满的境界。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！
达真堪布
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
今天我们继续学习龙钦巴大士的《三十忠告论》。前面那些偈颂很重要，但是最后的这两个偈颂更殊胜。
空性之中行持诸因果，证悟无作护持三律仪，
无缘大悲精进为利众，二资双运即是吾忠告。
“空性之中行持诸因果”。这里讲的空性是诸法性空。但在这种空性之中，也要行持诸因果。现在很多人没有真正明白空性。如果你只修空性，不取舍因果，也不是正道，也是修偏了。所以我们要有空性的见解，也要仔细地取舍因果。诸法是空的，空是没有的意思。但是这个“没有”不是我们凡夫所想象的“没有”，这个“没有”和“有”是一体的。这个道理就是在心经里讲的：“色即是空，空即是色。色不异空，空不异色。”诸法是空的，但是缘起的作用不空，所以我们取舍因果要更加严格、仔细。
“二资双运”，不能认为是空，就不取舍因果，不去修行，这两个要修双运。其实你明白空性这个道理以后，会更精进，更深信因果。因果法则本身也是空性，因为是空性才有因果，因为是因缘果报，所以都是空性。它们两个是相辅相成的。因果是不空的，缘起是不空的，但这个“不空”，不是真有，也不是实有。这是最高的一种见解，也是诸法的事实真相。其实这个很难把握。若是你把握住了，就成就了；若是把握不住，就会生烦恼，就要六道轮回。我们讲放下和放弃，这两个也是双运的。放下不放弃，这就是双运。
我们现在用简单的话来说叫缘起性空：性空不离缘起，缘起不离性空，性空和缘起是双运的、一体的。刚才讲的放下和不放弃也是双运的、一体的。我们若是仔细地了解，就容易明白这个道理。你要放下，但不要放弃。这个不放弃是永恒的。我们现在的不放弃是暂时的，暂时不放弃不等于不放弃，死了还得放弃。所以暂时的东西都是假的，不是真的。现在你认为你没有放弃责任、没有放弃义务，但是我说你已经放弃了。因为你这是暂时的，不是永恒的。
佛为什么说众生愚痴、颠倒呢？就是因为这么简单的道理我们都不懂，这么容易的事情我们都做不到。其实我们真的放下了，已经得到的不用放弃，尚未得到的就能得到。
其实放下是一种心态，一种觉悟，一种智慧。你真正开悟了，有了这个智慧了，就放下了，就什么都不用放弃了。因为这个时候法界就是你的家，所有的众生都是你的家人。你这个家就变大了，变得尽虚空遍法界了；你的家人也变多了，变得尽虚空遍法界了。哪里都是你的家，所有的众生都是你的家人，这样你就不需要放弃了。若是你执着于一个小范围的家，执着周围的几个众生为家人，可以暂时不放弃，但是到临终的时候，你不得不放弃，不得不离开。因为它不是尽虚空、遍法界的，不是永恒的。万事万物都是如此。
所以现在我们要打开胸怀，放开心量。我们有家没有错，有家人没有错，有爱没有错，有这种心也没有错。但都是狭隘的，狭小的，不是尽虚空、遍法界的。“到处都是我的家，到处都是我的家人，我喜欢所有的众生。”当你有这种心量的时候，见了谁都会高兴，见了谁都会舒服。不管别人对你怎么样，你都会很平静。
因为你认为周围的几个众生才是自己的家人，所以你的儿女对你怎样都行，你对他们怎样都行。你为他们付出时，没有任何要求，也不求任何回报。不管他理解你，还是不理解你，你心里依然高兴。你将几十平方、几百平方米的屋子作为家，所以和自己认为的这些家人住在一起还行，跟别人住就不行了；在自己认为的这个家里住还行，挺舒服，在别的地方住就不行了。这叫分别、执着。佛要求我们不分别、不执着，要求我们断分别、断执着，因为这些是错误的。
几十平方大的空间，怎么是你的家呢？它若是你的家，这个家若是真有、实有的话，那么它应该永远不变。你搬家的时候，这个新的空间就不能是你的家，你的家还在原来的地方，不能变。但是你搬家以后，这个概念、执着又变了：认为现在这个新的地方又成为自己的家了，原来那个地方又不是了。家人也是一样，今天跟这个人结婚了，认为“这是我的家人。”很执着。但是过几天离婚了，跟另外一个人结婚了，这个时候，原先那个人就不是自己的家人了。
其实我们所认为的家与家人，都是自己认为的，都是自己加上去的概念。现在我们肯定有一些暂时的因缘，通过这些因缘，认为这几个人是自己的家人。你的这个想法，只有你自己知道，你周围的几个人知道，其他人都不知道。我到你们家做客，我不知道他是你的家人，我也没有把他当成你的家人，所以对我来说，他不是你的家人。但是他已经把自己当成是你的家人了，然后对他来说，你就是他的家人。就是这样一个概念、一个分别念，没有别的。
你一生当中肯定搬过好多次家，那现在到底哪个是你的家？“肯定是我现在住的地方呗。”这些小家都是家，这是你自己认为的。那么我们到底有没有家？我们的家在哪里？可以说我们的家到处都有，法界就是我们的家。这是佛讲的平等，这样就没有分别，没有执着了，这叫解脱。若是不分别，不执着，你就不会在这里舒服，到别的地方不舒服了；跟这个人在一起行，跟别人在一起人不行了。这样，这些贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等烦恼就都没有了。
没有烦恼就不会造业，不造业就不用轮回，不轮回就没有痛苦。我们因烦恼而痛苦地转，这叫轮回；以慈悲而开心、快乐地转，这叫利益众生，叫转世再来。佛菩萨因愿力辗转在六道中，不属于轮回，因为他没有苦。不苦就不是轮回，有苦就是轮回。好多佛菩萨都在地狱道、饿鬼道、傍生道，在人间或在天上。但他们不是轮回。“法界是我的家，所有众生都是我的家人。”你真的认识到了这些，你就开悟了。你才算真正懂得佛理，证悟真理了。
我们现在连轮回都没有弄清楚，还说自己在学佛。如果没有深信轮回，怎么学佛？若是你真正懂得了轮回，深信了轮回，我们现在讲“一切众生都是你的家人”的这个道理，你一下子就能明白，就能接受了。无始劫以来，我们在流转轮回的过程中，无数次地互为父母，互为儿女。可能你会说：“自己的父母、儿女难道不是自己的家人吗？”那么你今生的父母和过去生的父母，你今生的儿女和过去生的儿女，有什么区别呢？若是你觉得有区别，那你就要承认，你去年生的儿女和今年生的儿女应该有区别。其实只是时间的差别，一个是在过去世中，一个是在现在世中，没有别的差别。
佛讲的都是道理，都是事实真相，佛法才是最究竟的科学。我们现在所讲的科学不叫科学，因为不可靠！今天这样判断，明天又那样判断；今天这样讲，明天又那样讲，没有讲清楚最究竟的真理。佛讲的都是最根本、最究竟的真理，佛的观念永远不会有被破除的时候。现在的科学是佛法的一种证明，都离不开佛讲的这些道理。
佛讲人有前世、来世，通过教证、理证都能说明。但人就是愚痴，事实摆在眼前还不相信，这叫业障。佛讲在六道轮回里只有苦没有乐，都是平等的、全面的。从不净的角度来讲，是平等的；从无常的角度来讲，是平等的；从痛苦的角度来讲，也是平等的。如果我们不开悟、证悟，六道轮回都是不净的，都是痛苦的，都是无常的。
世上所有的一切，地位、财富、名气……都是暂时的、痛苦的、无常的。现在有，将来不一定有；今天有，明天不一定有。富人会变成穷人，穷人也会变成富人。在我们的阿赖耶识当中，都有这些因，当因缘成熟的时候，我们都会轮流扮演这些角色。所以佛讲，不要执着这些。
我们有时候会做穷人，有时候会做富人，有时候也会做一些有地位、有权势的人，有时候也会做街上的乞丐等等。所以很多大德高僧讲过，自己从来没有羡慕过世间任何一种福报。因为他明白，没有什么可羡慕的，我们曾经投生为各个道的众生，做过蚂蚁、苍蝇、蚊子，包括最不净的那些东西。现在在轮回的时候我们看不到，等到了彼岸的时候，就能看到了，都是在轮流做！
现在，尤其是一些年轻人，特别崇拜明星，一见到那些明星，就哭啊、喊啊……太愚痴了！这有什么啊？自己以前也当过明星，不只一次地当过明星，将来也会当明星。
现在的众生特别颠倒，特别喜欢有权有势的人，通过各种渠道和他们结识，拉关系。他人有权有势跟你有什么关系？他们现在威风，是在消耗福报，等福报耗尽了，就会堕落的。佛明确地说过：人要下地狱之前，会做有钱有权的人，会做明星、国王……因为福报快速地耗尽以后，好下地狱。就像是死刑前的囚犯，可以吃一顿美餐。然后几个月、几年以后就会下地狱，感受无穷无尽的痛苦。现在暂时在享受，同时也在造业。
其实富人比穷人可怜，那些有权有势的人，比街上的乞丐可怜！因为穷人、乞丐，普通的老百姓没有能力做那些恶事。有权有势的人造业快，而且恶业深重，然后就堕落了。所以再有钱，再美丽，再有地位也没什么可羡慕的。所有的这一切，就像春天的花朵一样，快要凋谢了！
所以不要执着这些。有钱没钱一样，有权没权一样，有身材没身材一样，有文化没文化一样。世间的这些名闻利养，在生活、工作中，在对境面前，都是草做的矛，在关键的时候不顶用。不能降伏相续中生起的烦恼，不能熄灭内心燃烧的痛苦的火焰。
佛法才是甘露，里面有一种摸不到、看不见东西，这是一种强大的力量，它叫加持力。佛的学问，佛法的文化，和其它世间的学问、文化不一样。你在生活中、工作中遇到事情，遇到困惑的时候它能解决；你在相续中生起烦恼的时候，它能降伏；你在内心产生痛苦的时候，它能浇熄。这就是它的非凡之处。所以我赞同、欣赏佛法。其它的任何学问与文化，我都不在乎，因为那些都不能与佛法相提并论。你学问不是挺高吗？在生活中，在对境中遇到困惑的时候，是不是都解决了，没有烦恼了，没有痛苦了？
对世间的利益、福报没有一丝一毫的羡慕之心，这叫出离心。这是一种明理，也是一种智慧与觉悟。如果明白了，到彼岸了才会知道，都是无常的、痛苦的。或者是痛苦的果，或者是痛苦的因。都离不开痛苦，都没有恒常不变的。
出离心不是勉强可以生起的，明理了以后，出离心自然就有了。那些大德高僧说，自己从来不羡慕属于世间的任何一种东西。为什么不羡慕？因为没有什么可羡慕的，这些都是不究竟，不圆满的，都是不真实，没有意义的。有些人总问：“我怎么生不起来出离心呢？”一点都不明理，能生起出离心吗？我说过，你能把人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚这些道理都弄明白、搞清楚了，自然会生起出离心。“生起”是相续中自然就有的。你特意发不叫生起出离心。
有的人这样发心：“我不能挂碍，不能贪着。”这不是生起出离心，这是控制自心。你要明白轮回、深信轮回；要明白因果、深信因果，才会生起真正的出离心。对这些道理，我不厌其烦地重复了很多次，但是很多人还是听不进去，到现在还不懂、不明白，还是茫然，这叫业障。
所以说明理很重要，首先要明理。为什么我总是讲经说法？为什么这么重视让大家听闻佛法？因为明理是根本。如果不明理，不懂佛理，到山上做这些事情，一点用处都没有！千里迢迢地来到这里，不能两手空空地回去。现在对我们来说，闻法是最重要的。这几天，我也有好多事情要做，但是为什么每天还特意安排时间给大家开示呢？因为闻法重要啊！比任何事情都重要！
你们现在还是没有认识到闻法的重要性，仅仅为了一点小事，就不来闻法，不来听课了。若是这样，你到山上来就失去意义了！我希望你尽快下山回去！你们多不容易啊！一路跋山涉水，不顾一切地来到这里，却这样浪费宝贵的机会。干活谁都会，在哪都能干，这里有什么可来的？“我是来供灯的。”供灯不是最重要的，最重要的是通过这样的活动，让大家明白一些佛理。
真正要点灯，就要点亮自性之灯、智慧之灯。若是你不听开示，怎么能点亮智慧之灯呢？我们供酥油灯，可以说是一个象征，象征我们本具的智慧；也是一种代表，代表我们自性的智慧；也是一种警示，提醒我们回归当初。要是起不到这样的作用，你到这里来供灯，也没有多大意义。其实供灯是一种殊胜的开启智慧的方法。若是你没有通过这样一个形式，打开自己的心胸，点燃自己内心的智慧之灯，供灯就失去意义了。现在对我们来说，闻法是最重要的，比什么都重要。其实不愿意闻法的人，不是学佛人，更不可能成就。
放下和放弃是两回事，认真与执着是两回事。现在好多学者连认真和执着都分不清楚，还这样劝诫他人：“要执着。”错了！要认真，但不是要执着，执着了不会有认真，不执着才会有认真。真正的认真是一种智慧。
有些人把随缘和随便也混为一谈了，一说随缘就随便了。随缘本身是一种不放弃。你能随缘才不会随便，若是随便了就是没有随缘。能随缘就是不随便，这是一体的，也是双运的。按经典说就是“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色。”性空就是缘起，缘起就是性空，这也是一体的。刚才我们讲的也是这个道理，放下和不放弃是一体的，双运的；认真和不执着是一体的，双运的；随缘和不随便也是一体的，双运的。要这样理解。
“证悟无作护持三律仪”。真正开悟、证悟后，是无作意。虽然你证悟了无作意，但这个无作意不是什么也不做，也不是没有取舍，而是更要护持三律仪。“三律”就是经、藏、论：“仪”就是别解脱戒、菩萨戒、密乘戒三戒。现在有的人认为，自己已经圆满了，什么都可以了，就不受戒了；认为自己已经成就了，达到那种无作意了，就不取舍了，吃喝嫖赌什么都做。现在这样的人不少。有些居士也认为：某人已经成就了，圆满了，怎么做都可以了。这是对佛法的曲解，佛哪有这样随便的？
“无缘大悲精进为利众”，无缘就是空的意思，空性和大悲是双运的。其实大悲的自性也是空的。“精进为利众”，在相续中生起无缘大悲的时候，就会更加精进地利益众生。
“二资双运即是吾忠告”。“二资”就是智慧资粮和福德资粮。这里的空性是智慧资粮，行持诸因果是福德资粮；证悟无作意是智慧资粮，护持三戒是福德资粮；无缘大悲是智慧资粮，精进利益众生是福德资粮。“二资双运”相当于人的两只脚，人走路要靠两只脚，要解脱成佛，必须也要靠智慧资粮和福德资粮，二者不可缺一。
《三十忠告论》一共有三十个偈颂，也是三十个忠告，这都是佛的教言，是上师的窍诀，也是龙钦巴大士对我们说的心里话。下面是结束语：
依止胜师亦闻深教授，有阅甚深经续观内心，
呜呼虽知无修自欺自，为我如我者说卅忠告。
“依止胜师亦闻深教授，有阅甚深经续观内心”，就是依止了殊胜的上师，也接受过规范的教育，也阅读过甚深的经续，也观察过内心。“虽知无修自欺自”，虽然遇到上师了，闻到佛法了，也学过很多经、续，也禅修过很多次，也观过内心，但是没有认真地学修，最终自己欺骗了自己。这是龙钦巴大士在自谦，也可以说龙钦巴大士是说给他自己的，也是说给我们的。
依止了殊胜的上师，闻到了甚深的法义，学修过很多经续等佛法，每天上早晚课，也在假装观察内心，实际上都是虚伪的。自己欺骗自己，没有认真用心，没有脚踏实地，实实在在地修行。每天从早到晚观过心吗？心一直在散乱，一刹那也没有停止过。你们不顾一切来到雪域，来到朗措玛寺，不容易啊！如果不认真学，不认真修，到山上来有意义吗？
我希望大家不要白来。我一直都是这个心态：我不希望人多，只要能认真学修，哪怕人少一点也行。这里是道场，不学不修的人到这里来没有意义，我不欢迎。我为什么这样讲？是希望大家到这里来都有些收获。你们来了不好好学，我有什么损失啊，也不是我要下地狱；你们好好学了，我有什么收获啊，也不是我要成就。
很多人是颠倒的。我没有跟大家说一些花言巧语，有的人心里就不舒服了：“这个人怎么这样呢？我们从那么远的地方来拜访他，还说‘不欢迎’。”但是，如果你真有智慧，这是我对大家的一种关心，也是一种摄受。我希望你们不要两手空空地回去。每个人的根基不一样，机缘不一样，哪怕是有一点点的收获，有一点点的变化也算没白来。若是你们什么收获都没有，就这样回去了，我心里难过。
为什么要求大家都来闻法？若是真正能闻法、听开示，我相信佛的加持，历代祖师的加持，佛法的力量不可思议！虽然我是个凡夫没有什么能力，但是我靠诸佛菩萨、上师三宝、历代祖师的力量，能让大家得到所有的利益。大家要好好对照自己，烦恼习气不好改，学佛修行就是按照佛法，降伏烦恼，调伏习气。每个人都有烦恼习气，我们到这里来了只能看自己，不能看别人。我们都要拿佛法当镜子，多照自己的缺点和毛病，然后尽力改正。这叫有变化，有收获。
现在到处都在开法会，搞这样的活动。我不希望我们的法会也变成没有意义的活动。真的，人力、财力、筹备工作，多不容易啊！这么多居士发心，准备了好多天！这些法宝和道场都不是自然形成的，凝聚了多少人的心血啊！但是都不珍惜，一点都不在乎。希望大家都向内好好地思维一下。
我到汉地学汉语的时候，已经三十多岁了，之前从没有接触过汉语，一个汉字不认识，一句汉话也不会说，特别不容易。你们不珍惜、不感恩，连一点这样的心态都没有，还算得上是修行人吗？连做人的基本标准都没有达到。我们为什么能有这样一个学修的条件？这是大家的帮助。所以我们经常唱《感恩一切》。不懂感恩的人，连基本的道德都没有；不懂感恩的人不是人，和畜牲没有区别。
由厌离心造此之功德，愿诸有情解脱得大乐，
三世诸佛菩萨圣者后，吾等随行愿成彼长子。
这是回向。“由厌离心”，厌离心就是出离心，就是为了能够生起出离心而造的《三十忠告论》。把这个造论的功德以及所有的功德回向给有情众生。“解脱得大乐”，希望他们能够解脱痛苦获得大乐。大乐是一种恒常的快乐。我们现在所感受的这些都不是大乐，也不是真正的快乐。解脱痛苦才能获得真正的快乐。
“三世诸佛”，是指过去、现在、未来的一切诸佛，还有很多的菩萨与圣者。“吾等随行愿成彼长子。”这是龙钦巴大士在回向，愿我等一切众生都能追随三世诸佛菩萨与圣者，成为他们的长子、心子。若是你真有善根，真有智慧，这一句话就足够了。能继承佛、菩萨、上师的事业的心子叫长子，菩萨是佛的心子。菩萨和菩萨不一样，比如说文殊菩萨，普贤菩萨，他们都是佛的长子，因为他们是佛的继承者。我们有这样的愿吗？慈诚罗珠是龙钦巴大士的别号，龙钦巴大士有很多法名，这是其中的一个。
这个论典特别殊胜，希望大家一定要好好对照，好好学修。
功德回向：将讲法的功德，闻法的功德回向给一切父母众生，愿一切父母众生早日离苦得乐，早日证得大圆满的境界。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！
