道源法师：一体同观分第十八

己四、知见离相(分二)

庚一、见无定相

须菩提!于意云何?如来有肉眼不?如是，世尊!如来有肉眼。须菩提!于意云何?如来有天眼不?如是，世尊!如来有天眼。须菩提!于意云何?如来有慧眼不?如是，世尊!如来有慧眼。须菩提!于意云何?如来有法眼不?如是，世尊!如来有法眼。须菩提!于意云何?如来有佛眼不?如是，世尊!如来有佛眼。

第十八分是‘一体同观’，‘一体同观’的‘一体’，就是‘无二’的‘实相理体’，释迦如来证得了这个‘唯一无二’的‘实相理体’了，他观一切众生本有的‘实相理体’也就是‘佛性’，与佛本来是‘无二’无差别的;佛知众生的‘实相理体’与佛是相同一个体性的，这叫做‘同观’。

‘须菩提!于意云何?如来有肉眼不?’‘如是，世尊!如来有肉眼。’释迦佛先问须菩提，这里的‘如来’就是讲应化身如来，才会跟须菩提对面讲话，所以问他说：‘须菩提!你认为如来有肉眼吗?’须菩提回答说：‘是的，世尊!如来有肉眼。’如来有肉眼，因为应化身如来，他有父亲，有母亲，他父亲是净饭王，母亲是摩耶夫人，他也是血肉之躯，当然有肉眼!既然如来有肉眼，这个问题并没有再问下去，就问到这里为止。如来有肉眼，这就跟一切凡夫相同，但是他同中有个不同的地方，因为他还有下面经文中的四个眼。‘须菩提!于意云何?如来有天眼不?’‘如是，世尊!如来有天眼。’这个‘天眼’就是天界众生的眼睛，天界众生的眼睛他不生障碍!我们凡夫的眼睛，隔著一张纸就看不见，何况隔著一道墙壁，那更是看不见了。但是‘天眼’他能通达无碍的。世尊有六种神通，当然也有天眼。天上的众生虽有‘天眼’，但没有下面经文所讲的三种眼。‘须菩提!于意云何?如来有慧眼不?’‘如是，世尊!如来有慧眼。’‘慧眼’就是二乘圣人的‘智慧眼’，他能见到‘我空之理’，我们现在是依文解义‘我空之理’对‘我空之理’的境界，我们并没有真正见到。要是我们能见到了‘我空之理’，那我们的‘智慧眼’就开了。所以前面说到，须菩提‘深解义趣’后，就感到自己以前所得的‘慧眼’未曾得闻这样深奥的‘般若妙理’，因为那时他只有小乘圣人的‘智慧眼’，大乘般若妙理他尚未听闻，今天才听到，所以感叹不已，如来已具足了‘慧眼’，能见到‘我空之理’，但是他跟小乘人不同，二乘人没有如来下面经文所讲的二种眼。‘须菩提!于意云何?如来有法眼不?’‘如是，世尊!如来有法眼。’‘法眼’就是‘菩萨眼’，菩萨的眼能够观一切诸法的差别相，并能分别得很清楚。二乘的‘慧眼’他虽然见到‘我空之理’，但是他偏到‘我空’那一边，对一切诸法的‘差别之理’，他见不到;这个‘差别’属于‘事相’，这个‘事相之理’他分不清楚;只有菩萨的‘法眼’才能分别清楚，但是菩萨没有如来的佛眼。‘须菩提!于意云何?如来有佛眼不?’‘如是，世尊!如来有佛眼。’因为如来已经成佛了，当然有‘佛眼’。佛问到这里，下面并没有再加以解释，这个用意，就是教我们研究金刚经的人，一定要多听闻，听闻了，你还要去思惟，去研究金刚经的道理。如来之眼叫‘五眼圆明’就是如来同时具足了五个眼。

‘五眼圆明’有个偈颂如下：‘天眼通非碍，肉眼碍非通，法眼能观俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照异体还同。’‘天眼’他所看的东西都是通达无所障碍，叫做‘天眼通非碍’。‘肉眼’则处处生障碍，叫‘碍非通’，‘肉眼’不要说隔个墙壁看不见，就是只隔一张纸就看不出去，所以叫‘碍非通’。‘法眼能观俗’，‘法眼’是菩萨的眼，他能够观察一切‘俗谛’的道理。‘俗谛’就是事相上千差万别的谛理。世俗之谛他千差万别，他有个谛理，叫做‘世俗之谛’，菩萨都能知道，他能清楚明了的观察这个‘俗谛’。‘慧眼’单能了达‘真空之理’，但是观‘俗谛’观不来。‘佛眼如千日，照异体还同。’‘佛眼’就像一千个太阳，‘照异’就是一个太阳照一个境界，一千个太阳照一千个境界，照的境界虽然不同，但是一千个太阳同一个光体，而且相通的，这叫‘体还同’。‘佛眼’能观尽一切，所谓‘眼无不极，照无不明。’所观虽差别无量，但同一‘佛眼’所观。我们把这偈诵明白以后，我们不要只是仰望佛境界高不可攀。如果为了尊重佛你可以作这样观想。但是只单看佛了不得，自己却认为永远也没有这个份，那你就太看轻自己的‘本性’了。我们的‘本性’与佛是‘无二’无差别的，你在‘五眼’上就可以连想到。佛也是跟我们一样，是由父母生的，他有‘肉眼’，我们也有‘肉眼’。但是他为什么会有‘佛眼’呢?这是他用功修来的，所以说：天底下没有天生的释迦，没有自然的弥勒。天下没有一个人，父母生下来就成了佛的。释迦佛的应化身，他示现的相与凡夫的相一样。在他还没出家之前，他就学这个世间的学问，你看‘释迦佛传记’里面说得很详细，文学他考第一，武学他也考第一。出家以后，五年参访，再去学外道的一切修行，把印度所有最高的外道的本事都给学完了。外道最高的禅定‘四禅’，释迦佛也都证过。但是他觉得这不是究竟解脱，才再去参究，再去探寻，终于最后在菩提树下大彻大悟，而成了佛。他这个成佛是从那儿来的呢?这是他自己精进用功修道修来的。所以你不要这么想：‘唉呀!我们怎会有这个资格呢!’你要是有这种的想法，那你就太没有志气了。我为什么这么说呢?因为如来有肉眼，我们也有肉眼;但是中间的天眼、慧眼、法眼、佛眼，佛已具足，佛是靠精进用功修行，才得到证到的。但是，我们也可以如法的精进修行，总有一天，我们也可以证得这‘五眼’的。为什么呢?因为经典说：佛与一切众生，佛性本来是平等平等的。佛是怎样的成佛呢?佛是靠他自己勇猛精进用功修行而成佛。我们凡夫因为懈怠放逸，所以才当了众生。‘彼既丈夫，我亦尔’。释迦佛，他是个大丈夫，他成了佛;我们也是大丈夫，为什么不能成佛呢?因此在‘五眼圆明’上，我们应该起惭愧心，但是不要自暴自弃，应该发起精进心去修证这个‘五眼’。按科文上，他是说‘见无定相’，肉眼观的是肉眼境界，天眼观的是天眼境界，慧眼观的是慧眼境界，法眼观的是法眼境界，佛眼观的是佛眼境界。这个‘见’所观的没有‘一定’的境界相。因为能见的眼不是一个眼，所见的境界也不是一个境界，所以才说‘见无定相’，这就是如来‘悉知悉见’的地方。如来说了‘五眼’，接著就说如来是怎样知道，一切众生心的道理。

庚二、知无实相

须菩提!于意云何?如恒河中所有沙，佛说是沙不?如是，世尊!如来说是沙。须菩提!于意云何?如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不?甚多。世尊!佛告须菩提：尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉知。何以故?如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何?须菩提!过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

释迦如来在印度说法，大多数都在恒河两岸说法，听众都能看到奔流的恒河，如果说到众多的数目字，佛就常例举恒河、或恒河沙来作譬喻，目的是使大家容易了解。‘须菩提!于意云何?如恒河中所有沙，佛说是沙不?如是，世尊!如来说是沙。’佛问须菩提说：‘你意下以为怎样呢?如来平常说法，有说过这个恒河的沙子吗?’‘如是，世尊!’须菩提回答说：‘是的，世尊!如来是有说过的啊!如来常常拿这个恒河沙数来作譬喻的。’。‘须菩提，于意云何?如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多否?’须菩提!如果把一条恒河中所有的沙数，以其中一粒沙比作一恒河，这就是‘恒河沙数的恒河沙。’把这‘恒河沙数的恒河沙’再以其中一粒沙都算一个佛世界，一个佛世界就是一尊佛教化的世界，也就是一个三千大千世界，这样的三千大千世界，算多不多呢?’‘甚多。世尊!’须菩提回答说：‘这个佛世界太多了，世尊!’这下面就说到：众生多，众生的心念也多。‘佛告须菩提：尔所国土中’，‘尔所’二个字，就是‘恒河沙数的恒河沙’那么多的佛世界，用‘尔所’二个字来代表，‘国土’就是世界。‘尔所国土中，’就是说有如‘恒河沙数的恒河沙’那么多的世界。‘所有众生，若干种心，如来悉知。’每一个三千大千世界的众生，就有无量数之多，如果讲到‘恒河沙数的恒河沙’那么多的世界，里面的众生，简直是多得不可思议了。在多得不可思议中，每一个众生的心念都是千差万别的，他的妄想心，也是念念不停息的;他一时想这，一时想那，这些众生的心念千差万别;而且有无量数那么多的众生，他们的心念差别总和，那就根本不可思议了。但是‘如来悉知’，这不可思议的心念差别，如来通通知道，这叫‘佛知’。这些多到不可思议的众生，他们的心念差别为何如来通通知道呢?‘何以故’呢?‘如来说诸心，皆为非心，是名为心。’因为如来他懂得‘三谛’的道理，不但懂得，他还亲证过。这个‘诸心’就是众生的心，有那么多的‘诸心’。‘皆为非心’——这又怎么说呢?如来所知的‘诸心’，就是众生妄念分别的这个心，如来通通知道。因为这个心本非实有，当体都是空的，所以才说‘皆为非心’，如来知道众生念念分别的，是缘生缘灭，当体即空，如来所知的这个‘杂念心’是经过如来‘五眼圆照’过后，所以知道他是‘非心’，因为是佛知佛见，所以才能澈底的见到，多到不可思议的众生的心。‘是名为心’在如来份上，他证到中道第一义谛，这才叫‘是名为心’。说个比喻，如来证得的‘大智慧’，把他比喻为一个‘大圆镜子’，众生都在这个镜子上起分别，而那个‘大圆镜子’就像尽虚空、遍法界那么的大。这个‘大圆镜子’大到，就像周遍‘恒河沙数的恒河沙’那么多的佛世界那样的大。这里面的众生，虽然多到‘不可思议’，但都在‘大圆镜子’那儿起分别、打妄想，而‘大圆镜子’并没有‘起心动念’要去了解他，但是众生的一举一动，在打什么妄想，在‘大圆镜子’上面都自动的现出影子，所以如来不起分别，就能‘悉知悉见’，全部知道全部见到。按道理上讲，众生有千差万别的心，这是按‘世俗谛’上讲，说明他‘有个心’;按‘真谛’上讲，只是‘假名为心’而已。如来已证得‘中道第一义谛的心’，所以你的妄想心，都在如来的‘真心’里面显现，如来他怎么会不知道呢?下面再加以解释把他总结起来。

‘所以者何?须菩提!过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’这里推众生的杂念心，没有个真实可得。为什么说众生的心‘即为非心’呢?因为众生的心是个妄想心，这个妄想心，他念念不停，轮转于过去、现在、未来，念念分别这三个时际。但在这三个时际中，要去找这个众生分别心，真正停留的处所都找不到。因此才说：‘三际求心，不可得。’‘心印疏’上有‘三际求心，不可得’的偈颂：‘三际求心，心不有;心不有处，妄缘无;妄缘无处，即菩提;生死涅槃，本平等。’我们把这偈颂念熟了，还要去思惟;要闻、要思、要修，才能知道他究竟是什么意思。‘三际’就是过去、现在、未来，‘际’就是时间。这三个时间，‘过去心不可得’，因为‘过去’已‘灭’，这个‘过去心’就是我们的妄念，已经过去的一切，你再对他起种种分别，这叫‘过去心’，‘过去心’他已‘灭’了，没有了，你要上那儿去得到这个过去心呢?所以说：‘过去心不可得’。‘现在心’，他不停，也叫‘不住’，他不停住;这一念中具足九十刹那，一刹那具足九百个生灭。众生的心念，他念念不停，不会停住，你想得个‘现在心’，他已经过去了，你有个念头，想要得到他，他又过去了，非常的快。因为‘现在心’不停，所以说：‘现在心不可得’。‘未来心’又怎样呢?‘未来心’他还没生出来，才叫‘未来心’。因为他还没生出来，所以说：‘未来心不可得’。

现在先解释：‘三际求心，心不有。’过去心已灭，心不有;现在心不停，心不有;未来心未生，心不有。‘心不有处，妄缘无。’我们众生是个攀缘的心，有能缘就有所缘;能缘的是我们的妄想心，所缘的是虚妄的境界。能缘所缘都叫‘妄缘’，都是虚妄不实在。你这个时候‘三际求心心不有’，如果到了‘心不有处，’你观想到‘心不有了’，妄缘也就没有了，这就是‘妄缘无’。你要把能攀缘的妄想心给他观空，妄想心观空了，他还能去攀缘心外面的妄想境界吗?所以能缘的妄缘没有了，所缘的妄缘也跟著没有了，这就称为‘妄缘无’。这个‘妄缘无’，就是已把‘妄缘’‘观空’了，妄缘没有了;因此也不打妄想了，也没有执著心外面的境界了;已经把妄缘通通抛舍得干干净净，这叫‘妄缘无’。到了这个时候，他并没有落入‘断灭’。‘妄缘无处即菩提’，烦恼妄缘虽然灭了，但是‘菩提智慧’永恒存在的;这个时候，‘菩提智慧’发生了，‘菩提智慧’是人人本具有，各各不无，并不是从外面来的，也不是释迦佛给我们的，那么，我们的‘菩提智慧’怎么不现前呢?就是给‘妄想心’障碍了，覆盖了。释迦佛初成正觉，证得‘阿耨多罗三藐三菩提’时就说过这样的话：‘奇哉!奇哉!一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得，若离妄想则一切智，无师智，自然智即得现前。’你现在把‘妄缘之心’‘空掉’了，‘菩提智慧’就生出来了。这个‘菩提智’是从那儿生的呢?‘菩提智’是众生本来具有的。‘菩提智’一生，就是证了‘菩提智果’。成佛有二个果，一个叫‘菩提果’，证‘菩提智果’是个怎样的境界呢?‘菩提智慧’他所缘的是‘平等’境界。因为‘生死涅槃本平等’。佛法最难了解就是大乘佛法，尤其是最上乘佛法。而我们众生不明自己的生死之苦，佛说法度生先说‘四谛法’，先说‘苦谛’要我们知道苦，让我们知道六道轮回的生死大苦，你知道了生死大苦，就会害怕生死之苦。你要出离生死之苦，你就得去修行用功，去求证‘涅槃’。‘涅槃’是梵语，此云：‘寂灭’，意思就是把烦恼断尽生死都‘寂灭’了，就会证得了‘涅槃’。这是对小乘人说的。对大乘权教菩萨来说，虽然他了解生死‘涅槃’本空，但是他想到我有个‘大乘涅槃’可证。我所了的生死，比二乘人还了得、究竟。我不但要了脱分段生死，也要了脱变异生死。因此权教菩萨他还是有个著相在。但是到了最上乘法，他认为生死跟涅槃只是对待的假相。这是因为你有个妄想心，所以才能分别知道有生死。你怎么知道有涅槃呢?因为你的妄想心执著，认为有个生死之苦，必须要入‘涅槃’才能解脱这个生死之苦。所以你才执著有个‘涅槃’可得。但是你这个认为还是‘妄想’的功能。你现在‘三际求心，心不有;心不有处，妄缘无。’那个能攀缘的妄想心没有了，‘菩提智’就发生了，在‘菩提智’中无有生死去来可得，因为在‘菩提智’中生死本空，对著‘生死’才说‘涅槃’。生死都空了，那儿来个‘涅槃’可得呢?所以才说：‘生死涅槃本平等’。你懂得了这个深奥的妙理，你就懂得最上乘的大乘佛法了。但是你可不要粗心大意，一粗心大意，你又会落入‘豁达空’。假使你认为‘生死’本空，就认为没有生死可了，‘涅槃’本空，又何必修行用功去求证‘涅槃’呢!你以为这样就是了解最上乘的佛法，其实你已经落入了‘豁达空’，古人云：‘豁达空，拨因果，莽莽荡荡遭祸殃。’你虽然在‘理’上‘悟’到‘生死涅槃平等’，但是你还没有达到真实的‘涅槃生死平等’的境界，所以你还要脚踏实地去修行，去求证。须菩提尊者已‘深解义趣’，他是真实的开悟。开悟了，他还要起修，不修行又怎么能证得‘佛果’呢?所以佛法难学就难在这里，因为一时说‘有’，一时说‘空’，所要研究的就是这些道理。既然讲到‘三心不可得’的偈颂，现在我引证一个公案来讲。

中国大乘的顿教禅宗，最初由达摩祖师把他带入中国。因此达摩祖师便成为东土禅宗初祖。他游化到了河南省的嵩山少林寺，就在那里落脚安居下来。后来遇到慧可大师来亲近他，他看出慧可大师是可成就的法将，心中欢喜此禅宗顿门心法有所承传。二祖慧可大师，俗姓姬，名神光。神光由达摩传法后才改名为慧可。慧可二字含有‘智慧足够了，善根可以了。’神光本是讲经法师，深通教理，求法的精神，甚为精进。他听说有位从印度来的达摩祖师在传‘禅宗顿门心法’——‘直指人心，见性成佛’的法门，他就立刻去亲近达摩祖师，学习此法门。这个公案的内容是：禅宗二祖慧可禅师，侍初祖达摩，因立雪断臂，求初祖安心。初祖曰：‘将心来与汝安。’慧可曰：‘觅心了不可得。’初祖曰：‘与汝安心竟。’慧可遂彻悟，嗣二祖位。现在将此公案解释一下。

二祖求达摩祖师安心说：‘我是真心为求法而来，我修道修了这么多年，我的心还是不能安定下来，求老和尚慈悲，给我一个安心法门。’达摩祖师慈悲怜愍，就说了一句法语：‘将心来，与汝安’意思是说，把你的心拿来给我，我才能帮你将心安好。神光便去找自己的心，东西南北，四维上下，向内一观，就说：‘我觅心了不可得。’我找不到那个不安的心，我寻觅了整个内心，竟然找不到那个不安定的心。达摩祖师又说了一句法语：‘我已安汝心竟。’我已经把你的心安好了。神光当下豁然大悟，心中就明白过来，心也就安下来了，而得到了初祖的传法。

从这个公案，我们可以把他合到金刚经的‘三般若’来研究。金刚经他是教我们要先去‘悟到’：‘实相般若’的道理，再去‘证入’：‘实相般若’的境界。你要怎样去‘悟’，怎样去‘证’这‘实相般若’呢?你要依著‘观照般若’，从闻、思、修的‘观照’上先把‘般若’的道理研究通，这样才能依‘文字般若’去起‘观照般若’。中国的顿教禅宗，他不跟你讲一些解释道理的文字上的理论，怕你只在文字上分别而不去实修，他有他的一套接引众生的方法。如初祖度化二祖，他就说：‘你将心来与汝安。’这一句话就是‘文字般若’，一句话虽只有一句，他也是个语言相，写到书本上还是文字，那就是‘文字般若’，因为初祖说这一句话是应机而说的，不是为了说明‘事理’，解释道理的文字，而是接引二祖入‘实相般若’的‘文字般若’。这个时候，神光慧可大师在他的‘观照般若’上就‘觅心了不可得。’这在宗门下叫做‘回光返照’，一般人都‘往心外看’，尽著心外的尘境，不能把心收回来。应用‘回光返照’来照自己的内心。慧可大师这时候，他能‘回光返照’去寻觅他自己的心，这个‘回光返照’的功夫，就是‘观照般若’现前了。依著这个‘观照般若’的‘妙慧，返照’这个‘妄想心’，念头过去的已灭，‘过去心不可得’，现在的心，他不停住，‘现在心不可得’，未来的心还没生出来，‘未来心不可得’。‘三际求心，心不有’，慧可大师就回答达摩祖师说：‘觅心了不可得’，这就是应用‘观照般若’，‘观照’到‘觅心了不可得’这里。这时达摩祖师就说：‘我已安汝心竟’，我已经把你的心，安好了。慧可大师言下大悟，这就是他亲自悟到‘实相般若’，‘如人饮水，冷暖自知’，这就是‘慧可大师悟道’的公案。

你受持读金刚经，一定要起‘观照般若’，要从闻、思、修，下手;这个‘思’就是‘观照’。你不去起‘观照’，光是会讲会说，也只是在文字上分别而已，根本就没有讲到心里去。一定要用功，用到心里去，这才是真正用心，因为‘心不有处，妄缘无，妄缘无处，即菩提。’释迦佛的心就是‘菩提智慧’，‘菩提智’现前，叫做‘佛心’，‘佛心’‘悉知’‘三心不可得’，所以一定要脚踏实地去用功修行，在‘观照般若’上，道理要先去悟到，再去证入，你连悟都没有悟，又怎么能证入呢?所以要先有个悟处，再去证入。在宗下的顿教禅宗，他是以悟为期，你要了生死，必须要先求开悟;了脱生死的门路都没有悟清楚，又怎么去了生死呢?‘开悟’这回事不是‘依文解义’可以解释清楚的。下面还有一个公案，可以给我们作一个参考。就是你‘依文解义’，解得再好，如果碰到真实境界，还是用不上。就是‘德山吃点心’的公案。德山禅师他是四川人，他研究金刚经研究得最好，也讲得很好，而且自己注了一部金刚经的注解，叫‘金刚经疏钞’，也叫做‘金刚经青龙疏钞’，有一百二十卷那么多。他在四川讲经说法，大转法錀的时候，听说中国南方有顿教禅宗出现，‘不立文字，直指人心，见性成佛’。

德山禅师听了大光火，认为这还得了，这一定是，狂妄之徒来扰乱佛门的正法。于是他动起护法之念，就发了一个大愿，要去降伏他们。他把自己注解的‘金刚经疏钞’一百二十卷，一下子，就担起一大担来，离开四川，要到中国的南方去降伏他们。那时候交通不便利，都用步行的，肩上挑起了疏钞，就上路了。在路途中，正好遇见一个卖油滋点心的老太婆。油滋点心是什么点心呢?就是用粘米作成的饼子，搁在油锅里面煎，再抹一点糖，这么就可以吃了。德山赶路，肚子也饿了，正好有这个点心可以充饥一下。他就把担子放下来，要去买这个油滋点心。这可说是他因缘好，碰见了善知识，这个老太婆来历不简单，就问德山说：‘你这位出家师父啊!你担这一大担，是什么东西呢?’德山回答说：‘这是佛经的注解，叫做“金刚经疏钞”。是解释金刚经的注解。’老太婆说：‘这样说起来，你一定是一位法师了，依我看来，金刚经的注解有这样多，那么，这位注解的人，一定是饱学佛法，请问法师，这是什么人注解的呢?’德山说：‘这是我自己注解的。’老太婆说：‘那更了不得，看来你对金刚经一定很有研究，我对金刚经有一个问题想向你请教，如果法师答得出来，我的油滋点心，免费供养法师，要是法师答不出来，你给我钱，我也不卖。’这个德山禅师一想，我今天应该受你的供养了，你问别的经，我可能答不出来，现在你问的是金刚经，我是研究金刚经的专家，经上的道理，我已摸了很久了，那有答不出来的道理呢!德山就开口说：‘你问吧!’老太婆就说：

‘金刚经上，是不是有这么的三句，叫做“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”?’

‘经上是有这么的三句，这叫做“三心不可得”啊!’

‘这三心既然都不可得，那么法师，你今天要买点心，你要点那一个心呢?’

这一问把德山禅师问得开不了口。因为他这一百二十卷‘青龙疏钞’里头，没有解释到‘实相般若’真实境界上，他只是‘依文解义’的在文字上分别而已，他自己没有亲证过‘实相般若’的境界，因为你‘依文解义’都是人家的，所以被明眼人一问就问倒了。他做梦没想到，老太婆会问出这一句，就被难倒了。所以说‘依文解义’都是人家的，抄人家的注解，都是过去古人的，不是自己的。这就是为什么，宗门下要你自己去‘明心见性’，要你自己去开悟，原因就在此。也只有这样经过‘观照’而‘悟’到的，这才是真正属于你自己的。德山禅师被老太婆这一问，答不出来，当下惭愧了。就说：‘你真是了不起!你对佛法有很深的研究，你问的问题，我答不出来，我很佩服你，我自己感到很惭愧，老太太!你能不能告诉我，你是跟那一位善知识学的呢?’老太婆说：‘我们这里附近，有一间龙潭寺，里面有一位龙潭禅师，我是向他学了一点点的道理。’于是德山就去找龙潭禅师。龙潭禅师是宗门下‘明心见性’的善知识，比‘依文解义’的法师高明得多了。一交谈之下，德山他越谈越有趣，就住下来向龙潭禅师这位善知识亲近。有一天，他去龙潭禅师的方丈室请开示，谈到已经天黑了，龙潭禅师就说，今天太晚了，回去休息吧，德山就告辞。一出门，天黑看不见，龙潭禅师说，我给你一个纸灯，好让你照路，点燃了以后，德山禅师刚刚接过来，龙潭禅师突然间，向纸灯一吹，‘噗’一声，灯熄了，这下一吹灭，德山禅师当下‘明心见性’，大彻大悟。为什么吹灭纸灯就‘明心见性’呢?这个公案是要你去‘参’。如果用文字的道理来解释，恐怕会误了别人，你用解释来‘解’他，你以为你开悟了，其实不是。‘解’还是‘依文解义’，只有到‘文字般若’这地方而已。我们学教的人，都是拿一个纸灯，用他来照照路，纸灯在心外头，心里面本来有光嘛!你把你心里的光放出来看看，放不来所以要吹灭纸灯，目的就是要你放下‘文字障’，不要执著。你以为‘依文解义’解得好，就认为你懂得佛法，实际上那些都是佛的，不是你自己的。吹灭了纸灯德山法师就大彻大悟，后来，才出了一个德山禅师，大宏禅宗顿教，成了一代的大禅师。