顶果钦哲仁波切：让修行融入你的生活

顶果钦哲仁波切

说明：在密乘里，对上师的虔信心被认为是开悟过程必备的条件，本文摘录自《如意宝》一书，是顶果钦哲仁波且应弟子之请，依隆钦宁体（意谓为隆钦巴之心要，隆钦巴即无垢光尊者）传承，以十八世纪伟大的上师立津吉美林巴（无畏洲尊者）的教法为蓝本所做的“上师相应法”的指导开示，开示的地点于加德满都近郊的雪千天尼达杰林寺。

所谓一个“修法者”，是指面对任何顺逆诸境，皆能转极逆的境界为助缘的修行人；他能清净一切外境，且对修行的过程中一切顺逆外境的经验及相应，也能清楚了知。“修法者”不应被顺逆诸境所引起的障碍而停滞及困挠，应视自身如同大地，对于任何的众生，不分其好坏及顺逆，均同样加以维护，并作承担与容忍。修行者又应视困顿环境为修持的增上逆缘，如同强风，不但不会熄灭火焰，而是会于一般火中，帮助吹出更猛烈的火焰。
当我们遭遇逆境之时（诸如诱惑、恶语、指责或入狱等），我们都不应该抱怨而认为：“我不断地祈请三宝，所以不应遭此灾难，”而是应该认为此过去世损害他人所造成的恶业，因此今生受此灾难，而思维：“籍此灾难，愿一切有情众生过去世的恶业，皆由我身承受”。我们应该时时明了：一切的考验，都是莲花生大士的善巧示现，籍此来消除我们的恶业。因此，我们应该衷心的接受任何伤害与责骂而思维：“此均为上师的慈悲的赐予！”
许多藏人在过去二十五年来，一点也未退失他们对上师的信心，反而更虔诚地修法，他们已将一些横逆遭遇的烦恼，转化于佛法中，且更加强修持的实践。当我们在遭逢顺境之时，则不应攀缘，而应视之如幻梦。如果遇到富裕以及发达成功，能居住于高楼大厦之时，则不应自认为成就，也不应累积财富而要求享受与追求名利、权势，反之，应当了知幸运的来临，实在是我上师慈悲教导的结果。纵使事业成功，也不应该忘记世间一切的成就都是无常的。
经典中说：“有生必有死，有聚必有散，有长必有消，有升必有降”。置身于逆境之时应常祈祷：“所有吉祥回向一切众生，所有功德供养莲师，而我只满足于粗衣淡食”。生活应仅须要温饱以维持生活就好；且应如同过往的圣者，隐居于岩洞及尸陀林中。
所以过去的圣者，均居于岩洞与野兽为伍，他们之所以如此，实在是已经将自己的生命存在，全部转向佛法了，他们放弃一切而专注于如同流浪者的苦行修持，此种精进的苦行者的内心，已充满法喜。求法的意念，使他们关闭于岩洞，而且被死亡的来临所策励不断精进。我们应当尽量趣入这种心灵状态，在这种情况之下，由顺境产生的修法障碍也可避免。
如果不是这样，一旦行者获得名利与恭敬，将视自身为上师或喇嘛，并自认为应该得到丰衣、美食、恭敬等等。当此念头兴起之时，贪心慢慢随之增长，原来修法的清净心，也随之而消失了。若我们视顺境如同梦幻，上述退堕的行为就可以避免，而能增长自身的修持。
我们亦可以同等的善巧方便，来观察自身修行的变化。当我们修法遭遇阻逆之时，诸如昏沉、掉举、观想不清晰等，应当转化为培养清净的洞识见地，也就是：观想所在的外境以及一切众生为住满勇父空行灿烂光辉的铜色山，也可观察一切的示观，都是莲花生大士，一切的音声，都是其咒音的共鸣，一切的思维意念均为他的智慧游戏。若修法时幸运地有所了悟与相应之时，也不可自以为有广大的进步，而应该视之为上师的指示，亦应当当下清楚明白地了悟，此种进步并无任何目的或贪执。简要言之,一切的财富、光荣、名誉、锦衣美食以及修持经验,均可能引起我们的攀缘与执著,如果这种妄念兴起之时,我们应当安坐于座上呼出浊气二次,观想妄念随着浊气而排出,如同排除贪、嗔、痴，并自我提醒:宛如蜉蝣似的成就,是短暂而无实质的。
在过去世时，佛陀出现于印度，成就无上正等正觉，大转法轮于各地，而成就数千阿罗汉，使他们得以证悟。这些证悟者有的可飞行于天空，并具有各种不可思议的能力。而现在这类的奇迹，已不复再见，仅留奇迹出现的地名。后来，佛法传入、奠基、并弘扬于西藏，成就了无数的大圣者，他们亦复四出弘传佛陀的教诲，而今这些成就者，均已往其他的刹土，无一遗留于世间。记取这个事实，我们应当了知无论得到何种的成就，这期间均无本质可得。我们切不可贪求世间的事业，而生起执着，应当避免攀缘。
我们于日常的修行或睡梦之中，可能屡屡遭逢厉鬼及魔障等恶业的强烈影响，若这些现象发生的时候，我们绝对不可以希图歼灭此种有害的厉鬼（即使在睡梦之中也是如此），而应当视他们为过去世的父母。他们曾养育我们，而现在竟欲妨害、伤害我们，他们之所以如此，必然是我们过去世所造恶业的结果。我们更应该进一步了知，这种损害我们的恶业力量，他们本身也为他们过去世的恶业所支配，作此害，无非是为自己来世种恶因。作如是的观察，大悲心乃随之而升起。
若这些魔类决心为害，我们应视之为清除无明的逆增上缘。任何的障碍、身体的痛苦、心灵的折磨，都可转换为修行的方便，也就是将这些障碍，视之为上师智慧的示观。当我们做如是修持时，恶业自然清净而痛苦也随之消除。随之如此觉照，这些恶业力量就不能成为伤害；反之，若视之为敌对，而想要摧毁他们，则会自招增加烦恼。

近几年来，许多人因为杂念妄想而引起各种不正常的障碍，这实在是自身潜在意识的作用。行者不应以此为外来的困境，而应当了知这是上师的赐予，作为修持过程中的增上因缘，如此更应专心祈请上师，而对于所有魔类生起广大的悲心。如果能如此的话，魔障就不会兴起。
若遇外力的干扰，则应探究其来源，追究这些障碍本身是否有其具体的实质，是不是可以用手掌握或用棒击打？如果是如此，则追究他们安住在何处？源于何处？以及从何因缘生起？以此心意，我们应当专心持诵莲花生大士心咒，并发愿：“愿诸魔类，得依莲花生大士大慈悲心，而亲遇莲师的善法；愿他们不致自损损他；愿菩提心深入他们的心中。”
如此的大悲心融摄诸魔的心念、我的心及莲师的清净心三者合而为一，其功德尤其广大。如果能视一切外相为上师的智慧的示现，那么“障碍”这个名词，也将自然消失。
我们对任何横逆，均须保持清净的洞见，视一切的外相为圆满清净，勿使自心入于染污之中。我们必须以自身所处的地方，即为莲师净土铜色山的宫殿，而周围的亲戚朋友为勇父与空行，一切的音声，都为无休止的莲师咒音。坐时，观想莲师安坐于我的头顶上，为我至诚的依怙。行走时，观想莲师以及他的刹土就在我的右肩上，对他环绕恭敬。
又应进一步观想，不仅铜色山为莲师的宫殿，即使莲师身上的每一个毛孔，均住有千千万万的莲师宫殿以及其眷属。饮食之前，观想所有食物及饮料，变为甘露与白菩提，并供养第一份与安住于喉间的莲师，而将其余残食当作是莲师对我们的赐予，并籍此维持生命。如此，则可以消灭对美食的执著与贪欲。
夜晚就寝之前，应观想安坐于我头顶上的莲师，现在慢慢进入我头中，逐渐下降至心轮，安坐于半透明发光之红莲花上，莲花上的四朵花瓣微开，于是莲师放出无量光，先照亮我全身及卧室，旋即又遍照至整个法界。当整个法界转化成清净光明之后，我即安住在寂静纯熟而不失觉知的清净自性之中。
入睡的一刹那，则所有法界光明融入自身，而我又融入清净光明之中，再融入莲师，这时莲师已缩为一指大，融入光，再融入虚空。我随之安住于此无尽无量空性光明的寂静之中。我们必须了知:入睡与死亡的程序相似，此种修持方法，有助于我们临终的修持。
假若醒来，发觉自己在睡时并未进入这种虹光境界，则要诚恳祈祷莲师赐予我们这种大觉的力量，再行入睡。假若妄想频起扰人入睡，则应了知此种杂念无生起、无留住、也无休止。假如没有干扰的妄念，则安住于自然的状态之中。假若睡梦之时，于梦中则尽力了知这本来就是如幻之梦。
清晨醒来，则观想空间呈现莲花生大士的皈依报净土，围绕着莲师的空行与勇父，促我起身，时空中均充满莲师咒，以及超于世间的天乐。起身时则观想我步入空行刹土，该处为所有勇父空行所居住，而我们自身也是金刚亥母，真实不虚，且从无始以来，便是如此。
我们以至诚祈请莲师“喇嘛千诺！喇嘛千诺！”棗即“上师了知一切！上师了知一切！”。莲师本已安坐于我们心中的红色莲花，此时莲花盛开，而莲师出现，再度上升于我头顶上。我们不停地祈求：“祈请我的心识随顺教法，祈请一切教法缘于正道，并祈请一切幻觉悉转为智慧”。精进的修持直至我们心充满莲师的开示，而且行住坐卧之中，均不离于此。
仅仅听闻上师以及短暂的开示，不可能有成就。莲师不仅是外在的形象，也必须与我觉悟的心完全融合，莲师称：“我不舍弃任何虔诚的弟子”，如果视莲师为一有血有肉的凡夫，则修持进步所必须的恭敬心，很难兴起。我们应当视莲师为莲花生大士永恒不变的智慧，出生白莲花无所不知的智慧贯通三界，即使千万有情同时向他祈祷，莲师也必能够分辨。
须知信仰在修持过程中至为重要，如果我们一心至诚信仰莲师，则一切事业均为莲师所加持。随时虔诚修行，其本身就是祈请。一切的思维，均是莲花生大士，自然地随之而生起这种信仰心自会关照一切。一切色身均成为莲师，一切的音声都是祈请，一切变化的心意，均是一切自然解脱。
此为极殊胜的上师相应法，且视上师为不可分别的法、报、化三身。此修法之完成无须依赖修持次第、闭黑关、证空性、以及持气进入中脉。籍此修持，所有其他修法均可融入此专一的修持中，就如渣华葛山巴等大圣者所为，日夜一心修持，经年累月不断，亦不知饥渴。
以此信仰心弃绝此生的各种诱惑，而不迷惑于世间行，了知因果，而不做恶业，一切寻求的执著自然消失，行者就不会偏离无上佛道，视一切示现为本尊、音声及大乐，行者就不会误入凡夫的念头。视一切事物为上师所示观，并真诚地相信，行者就不会误入邪见。在此情况下，出离及杜绝妄念将自然升起，一切立摒弃者自动消失。上座下座无分别，绝对的自性及智慧观照，则自然明现。
我们应不断地修持清净心，使我们能直接地观照到一切法界与众生本来就是清净与圆满，而更进一步，无论因外境而起的念头或过去深植于内心的经验，我们必须了知其本质并无实有，而自然解脱。我们切莫追忆过去的心念，并沉迷于此种忆念之中，若是兴起妄念即行觉察而断绝。如不予以断治，则一切成功胜利、敌人、财富经营，或任何世间成就的沉迷，将产生无止尽的烦恼，一如微风吹过湖面，涟漪不绝。
若任自己沉迷于贪、嗔、痴、嫉的忆想当中，那无异是使自己沉浸妄想之中。正因对此一切情境的执著，众业随造作生起，而痛苦随之而来。杂念来时，仅察觉它的兴起，并同时了知它无来处、无住处、无去处、也无蛛丝马迹可寻，一如燕过晴空，飞影自逝，依此思维，念头来时，则放之于绝对无边的境界。念头不来，则随顺自然无念。
简而言之，第一、无论任何的行为，都不可脱离对莲华生大士的观想，如此，则可获益无边。再者，所有的功德必须发心回向于一切众生。此利他的念头为发展宝贵菩提心的先决条件及基本的前行。
第二点，于正行时，我们的一举一动，均须启发为真实体性的证悟，而心必须专注于此种修法。假若初学者修此证悟较为困难，或甚至不可能时，则应专心一志于观想莲华生大士，以免心渗入任何的妄念。
第三点，也就是最后回向，将所有修持以及其功德，发心回向于一切众生。以上即大乘佛法的三大特点：前行，避免修持过患而偏离；正行，依此修持可得果；以及结行或回向，保任无限的增上利益。
我们能发挥忆念上师的心意能力，则修持上师瑜伽就没有大的困难。如果未能适当修心，不能精进修持大乘的根本心要，而妄想进修大圆满，将毫无成果。大圆满见，至为高超，而我们此时的境界则极低。犹如两三岁小孩的经验、才能与悟性，不能与二十岁的成年人相比。若终身谨记莲师的教诲，莲师不会放弃我们，且将不断加持我们逐步发展成熟的修持。如欲保证莲师常忆念我们，则必须经常修持，如果幻想数月或一年的修持即可成就，那是不可能的。
我们必须从此时开始直至最后一息努力精进，此种精进非常重要，因我们于恐惧及面临死亡的刹那，所能依持的就是信念及信心。并时时自念，临终时也应当忆之所有莲师的教诲，并且使之牢牢记得。死亡时实在是很难如法修持，除非是在生前经常修习。
修法者应能面对任何外缘，不因顺境而喜，也不因逆境而悲伤。不执著期望与迷惑，而谨慎地依止莲师。欢乐与悲伤、高兴与忧愁皆无自性，均可成为我们修持的助缘或逆缘。而所有经验均是对修行者真诚的考验，此即上师瑜伽的真实本质，也是其主要的修持，若能循此途径努力精进，此即为唯一甚深的教法。
而关于生起次第的精密观想方法应有四种，是四种配合清净“四生”之过程。四生，即卵生、胎生、湿生及化生。此上师瑜伽，具有此四种精要，却无此等的繁琐；其他方面生起次第的修行，亦均包含于上师瑜伽之中，而不必分别研讨。此为“清楚相”，即是清楚观想本尊；“清净观”即是了知本尊各相的表义，例如，一头表绝对与统一，两臂表方便与智慧；“坚固的佛慢”表坚固不拔的信心，从根本以来即是本尊等。
谚语说：“如能生动而清楚地观想根本上师，为时虽然只有一刹那，其获益远胜过十万倍于观想其他本尊”。这上师瑜珈也是圆满次第的基本，圆满次第具有六种成就法：拙火或灵热，为成就根本；幻化为成就的基础；梦修反映成就的进度；光明为成就的本质；中阴为修证的延续; 迁识或颇瓦则允准行者中途衔接道果。这六种修持法，必须发轫于上师瑜珈：拙与幻化身的修持契合，与上师金刚不坏身二相应；梦修与光明则契合上师金刚语的相应；中阴与颇瓦则与上师金刚意相应。所以上师瑜伽为圆满次第的基础，亦为圆满次第修持的心要。
发心证悟甚深的圆妙智慧的行者，应如谚语说：“应当了知证悟本具的智慧，实为上师加持的道果，任何其他方法均不足持”。又说：“任何行者欲开拓超越世间聪明的智慧，而不祈求上师者，一如在崖洞之内，却要观察旭日太阳的灿耀一般，绝对不会明白外境与内心是本来如一的”。
上师瑜伽即为实践一切事物本来面目的究竟法门，为一切本来面目的核心，核心乃伏藏的本质，虽不外显，却存在于一切。纵然生起、圆满、及大圆满次第的教法无数，它们均摄纳于上师瑜伽。上师瑜伽宛如连锁，所有教法均渊源于此。
此修法易于进行，无入魔的危险，且能直入高超的成就。一如高科技的机器，于一小时内，完成相等于数千工 人的工作，此法集纳所有其他教法于内，了无遗漏。上师相应为增进修持、排除障碍的主要方法，可谓“一即是一切”的法门，上师相应法，虽名为加行的一部分，而实际上为一切修持的核心。无论宁玛、萨迦、噶举或格鲁各派，均以上师相应为修持佛法的基础。
在萨迦传承之中，我们可发现著名的“道果”，即道与果同时修持的教法。行者必须修持上师瑜伽的甚深精华，其中行者将接受上师身语意的灌顶与加持，继而观想上师。口授传承亦以热烈虔诚心来接受，修法若无专注虔诚心，就犹如无头的行尸一般。
而任何支派，若不能视上师与佛陀无二无别而修持，欠缺虔诚心的话，均不可能引发内心的经验与证悟。伟大的噶当派大成就圣者嘉喜顾珠唐美，不修习其他法门，而仅专注观想其师阿底峡尊者与佛陀无二，并终身以身语意来供养。于举世著名的噶当巴传承的“修心七要”中，第一步就是上师瑜伽。所有宁玛派的教传、口传、岩传也是如此，并无一修法可以籍不由上师瑜伽来建立的。
上师瑜伽，不同于生起次第与圆满次第，是可以于任何时间来修持的。如修习生起次第与圆满次第，对于坐姿、语、意等绪要点，每一样均需注意。修习生起次第中的闭关，全日必须按时修习四座，必须安排坛城以及水、花、香等外供养及红、白菩提等内供养。然而上师瑜伽却可以于任何时间任何环境下修持，且可完成所有生起次第之所需。
圆满次第的修持，拙火、宝瓶气以及闭气等气功修习，均有阻碍以及偏差的危险，特别是心气紧张，都能导致心理的障碍。上师瑜伽修习，便无此种危险，而过程中，各种能量均会自动契入中脉。如吃饭充饥一般，上师瑜伽能阐发我们的俱生智慧。行住坐卧中均应时时祈请上师：“上师了知一切！请您慈悲眷顾”。时时持此虔诚的心，则易得上师加持。跟随上师而一心专注修行，则能时时警策我们身语意的诸业而明白取舍之道。
由上可了知，我们应当坚定地去避免恶业，即使在梦中也不可不如此。同时，须即使微小的善业，也可达到不可思议的进步。若不依此而行，我们将有顺从不良坏习气、恶业的倾向，以至于背弃了善道。
我们必须建立“觉照之心”之习惯，于二六时中均可了知我们的所为所行。如作恶业便思维：“上师万般叮嘱，我仍不能避免恶业，在他面前我将自觉惭愧；而所有勇父空行均将因此对我失望。”立即衷心忏悔，生起金刚意志，此后只作善业。若能累积一日的善行，则可藉下列三点来加强。前行或发菩提心（即为利益一切众生的心）；正行或体解空性（增长专一瑜伽）；后行，由我修持而来的一切福德、功德，均回向于众生父母使他们迅速得到解脱。
由以上几点看来，“觉照之心”与“自省”实为内在上师与真正的根本上师。如果永久维持此“觉照之心”与“自省”，则累积善业，则消除恶业将易如反掌。
上师瑜伽，为八万四千法门的主体，甚深广大无与伦比，所有有此幸运的弟子，应当衷心珍视此种修持。即使高年至于八十岁，仍应效仿巴祖仁波切一般，每日早晨无间断地修持以生起虔敬之心。蒋扬钦哲旺波则对八大成就，具有彻底之了解，他不仅有此修行而且成就全部的修法，虽然如此，蒋扬的主要修法则为隆钦心髓的上师瑜伽。蒋扬认为上师相应法容易实践而心要甚深，因而全力传授予他的弟子。
大圆满中有‘彻却’（立断）及‘妥噶’（顿超）等高深的教法，但是因为极为高深，所以妄加学习则犹如以固体食物喂食婴儿，有害无益。如果我们勉强修习此等高深之法，实在浪费时间。如果藉由真实虔敬修习上师相应法的加持，大圆满的实现就一如晨曦一般，自我们内心深处升起，“彻却”与“妥噶”的修法，亦可在我们的内心中发端。
莫以为上师相应法简短，而视之为低层次的教法，只是如同上师赐予一口食物而已。实际上，这不二法门实为一切法门的根本。无垢光尊者曾说：“此上师相应法，开启主要的虚空岩藏”。此说来自无垢光尊者的广义体认。如果我们相信这位圣者的话，我们亦应相信上师相应法，如果无此，任何甚深教法均属徒劳。如果能专心修持此法，而不视之为低层次教法，则极高的体悟将自然出现。
上师相应法被视之为“外修持”，但此并非贬损之词。例如，语、意即依身之“外相”而成立，无此外相的任何修习，途中的进展均将受到阻碍。所以上师相应法，实在包括全部的修持道阶。近年来修法者均好追求较高的修法，这些人应牢牢记住，最伟大的传法者、教授者及成就者，都以此法为主要的修法。
如修生起次第，我们必须观想清楚，必须熟记咒轮，且必须对“我即本尊”有坚固不拔的信心。再者，我们必须熟习不同方式的背诵忆念，前行、正行及结行，我们必须经年累月持续行之，并累积数万遍，才能见到修持的成果。我们必须长期修持，如果修持不如法，且有危险。上师相应法则不同，如果专心虔敬地修持，莲师的慈悲与智慧，将极易引导我们达到绝对的解脱。
莲师本人传出此上师相应法时，如隆钦心髓中之所授记：“自中脉的越量宫内，上师呗玛陀钦遮江传出此胜法，以授记赋予众生，以之作为加持。”中脉的越量宫，即是当体自心光明，“呗玛陀钦遮”意指“骨曼莲花生大士”。莲花乃莲师的名号，而他所戴之骨曼，代表所有妄念的死亡以及彻底觉悟的胜利。法本中此段亦指无垢光尊者的内在解脱变为莲师的内在解脱。
我们要了解，隆钦心髓的授记清晰显示：任何有情众生，如果能与此教法修持关联者（特别指上师相应法）均将进入铜色吉祥山的清净刹土。
我们应当坚定相信并专心修持，如依此修持而无相应（比如一年之内），我们不必气馁失望，亦无须受制于怀疑念头，米勒日巴尊者曾说：“不可期求即刻解脱，而应终其一生修持。
我们如能下定决心：“我一心修持，直至此身葬入坟墓”，所有修持过程中的经验与证悟，自然会现起。否则，无耐心地短暂修持，不可能引出证悟的经验。谚语即说：“除非持续修持，殊胜的法是不会来归的”！