楞伽经讲什么

开悟和往生

发布时间:2023-01-05 18:07:13作者:楞伽经讲什么

开悟和往生

  往生先讲往生,往生我们狭义的认识的往生,包括佛教经典上非常朴实的非常直白的告诉我们,是一种现象。哪种现象呢?就是说当我们这个报身,结束了寿命的时候叫舍报。我们这个神识走了,到了西方了,上阿弥陀佛那儿去了,在那,在他那里临终了。然后从那儿再修行,各个方面啊再去怎么样,这叫往生。非常直白非常朴素的,非常传统的认识,也是非常形象的。

  往生的真实含义是什么呢?就是潜意识,潜意识的原理来源于什么呢?众生都有三世,众生又分有情众生和无情众生。我们一讲到众生,都认为是有情众生。就是说鸡鸭猫狗啊,它们是有灵识的。人啊是有灵识的,天人啊鬼啊地狱啊,这些众生他都是有灵识的。这些众生能够成佛,因为他具足本来圆满的佛性,所以说他有成佛的那种可能。这是一种众生,还有一种众生叫无情众生,无情众生在佛教界,叫器世界。器哪个器知道吧,木器厂的器,木器厂的器,器具的器,叫器世界。器世界就是山川大地,河流湖泊桌椅板凳,没有情识这一种。这两种世界,这两种众生,都是从佛性当中随着因缘的变化,随着因缘和合而显现的。是这样所以说,佛经上有一句话叫,有情无情同缘种智。就是有情众生和无情众生都能圆满佛果,因为无情众生也是,从佛性当中随因缘而化现的。包括了山川大地,这也是《大般涅槃经》上讲的,他的这个含义。

  涅槃经上有这个含义,从这个意义上来讲,众生啊有三世,三世怎样理解呢?三世就是这一世,过去世和未来世。过去世又包括了,过去一世一世又一世,未来世也是这样,流转不息这是这样。再这里再展开一点,“世”是什么含义?世啊是一个时间概念,实际上他表达的是一种时间,一种时间表示法。比方说我们把世以一个小时为单位的话,我们现在从两点到三点,这一个小时,那么我们这是这个世这一世。两点以前从一点到两点那就是过去世了。能理解吗?这是佛法的原理,那么一点到再向后推,十二点到一点的时候,那就是上一世的上一世了。以一个时间,就是以一个小时为单位作为世计算的话,那么十二点到一点,那是过去第三世了。对不对,那么十一点到十二点是前第四世了。可以这样说,我们前第四世的时候,在吃饭,明白了吗?我们这一世在听经闻法,在讲经就这么简单,不迷了吧。

  它就是一个时转时间的流转这个概念。也就是说,如果是以一天为这一世的话,那昨天就是上一世,前天就是上一世的上一世。就这么简单,他是一个时间概念。从这个角度我们理解,佛教有三世,那就更理性了更科学了。不至于把我们看不到的上一辈子,认为是上一世,不至于把佛教的三世这个原理看做是一种迷信,懂这意思吧。那么过去世呢?未来世,未来世就是说,从讲经完了以后,我们离开这个讲堂了,那就是我们的未来世。你说有没有,肯定有。比方说我今天是这一生这一世,这一世那么明天死了,明天那也是未来世。明天没死那也是未来世。未来世你可能不在这里可能在别的的地方。这就是佛教的三世因果这个“世”的真实含义。所以众生都有三世,我们人从这一生来讲,上一世上一生,可能是某一类的众生,这一生我们这一类的众生是人。那么由于他流转不息,所以既然我们有未来世,那未来世到底上哪去呢?

  佛经上讲了,我们不再轮回了,假如不通过修行,不通过了脱,不通过念佛求往生西方极乐世界,那么我们还是在六道里轮回。六道轮回就有六道轮回的不同的痛苦,既然能够了脱,那么为什么不求了脱呢?怎样求了脱,就是念佛求生西方极乐世界。我们这一生念佛,到临死的时候,阿弥陀佛凭借他的仰仗他的慈悲愿力来迎接,往生到西方极乐世界去了。我们这个神识去了,上那里去再做那里的民众了,就是这个含义,这是佛教当中传统意义的往生。

  往生把它反过来讲,叫生往,生是活着的意思,往是去的意思。生往是什么意思呢?生往就是念佛临终,念佛的人,临终往生的人,他是不迷惑,阿弥陀佛接引的时候,他非常清楚;阿弥陀佛来的时候,他非常清楚;往生到西方极乐世界也是非常清楚。他非常清楚不迷惑,也就是说他是生的走的。一般的人呢死了就是死了,四大分离在业力的牵引下,在业障的遮障下失去了自我。随自己的业力而轮转了,迷失了那叫死亡。往生和死亡他有本质意义上的不一样,还有不同,从现象上可能没有很大的差别。

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  所谓这个往生就是灵识的潜移。我们这个灵识,临走的时候,把这个灵识叫他去西方极乐世界,那就叫往生到西方极乐世界了。我们再把这个意义缩小了,如果不通过念佛,不通过求往生,我们死的时候灵识也会走。那就是一个等流果,一个异熟果。这个等流果是什么呢?如果说我过去还积点福报,还受过三皈五戒,那么我这个肉身舍去的时候,我这个灵识啊,又投身到某个人家,当人去了。这一生是人,另外下一生是人,这叫等流果报。也叫往生,也可以把它叫做往生。这个往生,无非是在我们同一个种类,同一个道上往生了。我们可以这样理解。

  还有一种异熟果报,异熟果报是什么意思呢?仰仗我们过去的善根福德和因缘,可能临死的时候把肉体舍下以后,我们这个灵识升天了,成了天人了,成了天人就这个形体发生了变异,这叫异熟果报。都是这个神识的迁移,也就是说,我们这一生当中极力的念佛,猛力的忏悔极力的积累福报。临命终的时候正念不失,我们这个神识,自己看到自己,坐着阿弥陀佛的金莲台,然后到西方极乐世界,这就是我们佛教徒,一般人认识的那种往生。

  记住我原来说过一句话,往生并不非常难,但是你证果非常难,提高往生品味非常难。这里讲到往生的含义,再给你们剖析什么叫开悟,你就知道开悟和往生到底是什么情况了。开悟是通过长期的熏修,发现了自性了,见性即为开悟。通过长期的熏修见性了,见性待有一个,很多的前提,待必须是通过修行佛法,因为只有佛法才是了脱之法,只有佛法才能讲到佛性。明白吗,只有佛法才有能够开悟的修行方法,能够了脱,能证佛果的修行方法。在佛教正确理念的指导下,通过长期的熏修,正确的佛教方法,才能达到开悟的目的,乃至证果的目的。通过长期的熏修见佛性了,哪怕我就是很小见佛性了也叫开悟。但不见得这时候就往生了,往生是舍报,神识潜移这叫往生。开悟是见性,见性就是见到佛性了,见到自性了。众生的佛性和诸佛如来的佛性是无二无别的。释迦牟尼佛证得圆满佛果的时候,菩提树下感叹,奇哉奇哉一切众生,皆具如来智慧德相,就是那个意思。大彻大悟他发现一切众生,皆具如来智慧德相。如来智慧德相是什么意思?就是佛性就是如来藏;就是一真法界就是涅槃境界;就是真如就是妙觉;就是那个佛性就是本体;他是一个东西就是诸法实相。也可以这样说,释迦牟尼佛成佛了,发现一切众生皆具如来智慧德相,一切众生都本来具足圆满那种佛性,那种本体就是这个意思。也只有这个基础,有这个理念,有这个基础。众生才有可能成佛。

  所以开悟是见性,见性啊也叫见真。见性和证果,还有很大很大的差别。不同的果位和不同的果位,又有非常非常大的差别。如果没有大的差别的话,可以叫它一种东西就可以了。开悟证果和往生是两个概念,可以说我们很多在家佛弟子求往生,往生之前到往生的时候,很少有人开悟,更很少有人证果。明白吧,它是不一样的等次。咱们再展开一点,西方极乐世界,他讲九品不同,也叫九品往生。我们在娑婆世界,我们在这个世界努力的修持,如果开悟了念着佛开悟了,再念着佛求往生,和那个什么也不懂,只是念着佛求往生,假如说他两个都能够往生,在西方极乐世界品位是不一样的,差别是极大的。共业当中他会有别业的。

  如果说我们在这个世界上努力的修持,证果了,证初果了,或者登几地了,某个地了,然后还是念着佛,再求往生的话,和那个一般什么也不懂的人,念佛求往生,品位也是不同,差别也是极大极大的。一个人不明佛理,和一个人非常明白佛理,非常有佛教的正知见,他们两个如果都能往生的话,差别也是不一样的。差别是很大的,有的人说哎呀,我不管那一套,我能往生就不错了,下品下生也行啊。有的人开始求这个了,下品下生,下品下生是世间恶人去的地方。世间的恶人,很不讲道理的,无理烦缠的那一种,他是好找人家麻烦的。世间的恶人,临命终的时候,得遇善知识为其开示,并为其助念的话。他升起忏悔心惭愧心,求生西方极乐世界的,与这种愿行比起来的话,也可能往生。就是往生到下品,下品和边地疑城。还有一种,还有一种人,就是那种不明佛理的,不明佛理的因缘成熟的时候,也可能往生。但是明白佛理的这个求往生,他肯定是下品以上了,中品或者中品以上这个品位。经上讲到分九种,我们一听九啊,无非是九类嘛,但是那个差别是极大极大的。我们讲到往生的含义,又讲到开悟是啥意思,可以看的出来,开悟和往生是不一样的。有的人开悟了,开悟以后他还不到死的时候,那么他还一直在修,一直在积累福报。临终的时候走了,人家是开悟了以后走的,肯定品位就不一样。有的人念了一辈子佛,到临走了也没开悟,有的人上那边去了还在荷花里包着呢,还是边地疑城呢。你看吧,还没有正信呢,还是疑惑呢。是不一样的。

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