你看到的不一定是真相

你看到的不一定是真相

学了佛法后，明白一个道理：眼见不一定为实。事实上，我们亲眼见到的，很多时候都不是我们见到的那个样子。这句话有点费解，那么看看爱因斯坦的解释吧：你觉得时间是平缓匀速地一直往前走，而事实上，时间是弯曲的;你看见地球围着太阳划出了弧线，事实上，地球走的是直线。他用了一个人人能懂的例子来说明我们认知的局限，或说谬误：一只蚂蚁在一只篮球上爬行，它以为自己在沿着一条直线走，而我们看到它其实走的是曲线。

佛陀说：凡所有相，皆是虚妄——事物并不是显现那个样子。佛陀更深刻地还说：但也不是“不是那个样子”——于法不说断灭相。佛教的空性不是一种断灭论，并没有否定任何东西的存在，哪怕它是坏的。

轮子功是邪教，它很邪，但也不仅仅是邪教。什么意思呢?打个比喻吧，就像看电影，屏幕上一个杀人犯非常坏，然后我们说“他很坏”。没错，可以这么说;但我们也可以说“他并不坏”，因为我们知道这只是一场戏，所谓的“坏”都是演员表演出来的。在另一场电影里，我们又看到这个演员表演了一个模范人物，我们又会说“这个人很好”。

同是一个演员，一会儿好一会儿坏，那到底是好是坏呢?其实没什么到底，他演好人就是好，演坏人就是坏。

实相，就是这样，无所谓好或者坏。有时表现出好的一种人，有时表现出坏的一类人，但不管好还是坏，实相没变。用我们常说的话就是“不管好人坏人，佛性是一”。禅宗就是这样叫人开悟的：不思善、不思恶，什么是明上座本来面目?空性离于二元判断，但我们断定“***非常坏，可恶，会下地狱”时，我们可能已经掉入深深的“自我”当中了。屠夫妓女很坏吧，可《楞严经》里说：那里可是有很多佛菩萨的化身呢!当我们骂他们下地狱时，这时可就烦了诽谤佛菩萨的无间罪过呀!如果有人对别人哪怕是罪人“或斩其首，或断其腰;或割耳鼻，或截手足，或挑双目，或剥身皮，或解其体。或火烧汤煮，或火煻烤煨，或沸油浇灌······”你觉得这个人肯定已经罪大恶极，必下无间地狱吧。可《华严经》告诉我们，这位可是一位大善知识。“世间这些法里头，有没有真妄?有没有邪正?有没有是非?有没有善恶?给你说，迷的时候有，悟的时候什麽都没有。”这是老法师在《华严经》讲记里说的一话，而在《太上感应篇》讲记里说：我们睁开眼睛也看到芸芸众生在那里造作一些罪业，这芸芸众生也是我们自性流露出来，是自性“迷邪染”流露出来。“迷邪染”变成六道，“觉正净”变一真法界，变四圣法界，所以尽虚空、遍法界就是一个自性，这个道理深，懂得的人不多了。可是修学大乘，必须建立在这个理念的基础上，在大乘修学里头才少障碍，才容易提升，尽虚空、遍法界是一个自性。……我时常给人家写字，我写的是「肯定虚空法界一切众生就是自己」，这就叫做入佛知见。

不要相信自己的眼睛，更不要相信自己的判断，很多时候，我们完全被自我欺骗着。

杯子放在桌子上，杯子很小，桌子很大。可真的是这样吗?

牛角和密勒日巴谁更大呢?

对于我们来说：牛角很小，米拉日巴很大。因为在我们的概念中，小的牛角是不可能容下一个大活人的。可在消除了大、小二元对立的境界中，牛角和米拉日巴没有什么谁大谁小，二者互融互即，无有障碍——用句漂亮的词，这就是空性了。

而二元对立是“自我”的产物，不是空性的见地。

动辄说别人是错误的，哪怕对方是邪教，也很容易让自己堕落到二元对立里边去。这时你完全不知道已经被“自我”牢牢束缚，但还美其名曰是“护教”，是依照经典说话。要知道很多佛教徒就是依据《楞严经》来否定密宗的，他们可都是言辞凿凿的。

什么是正，什么又是邪?如果一个人按照自己的方法修持，而另一个人按照不同的方法，甚至是截然相反的方法在修持，那他是不是就属于邪教了?对很多人而言，这时就是了。

而危险也在此时产生了——你怎么知道你的标准就是唯一正确的呢?!乔达摩·悉达多教导习惯于二元对立的人们说：

若取法相，即著我人众生寿者，可以故，若取非法相，即著我人众生寿者。

不应该以自己的标准，去判断谁是对的、谁是错的。

是故不应取法，不应取非法。

不应该执取自我的法，不应该执取谁是非法。

学了佛法后，明白一个道理：眼见不一定为实。事实上，我们亲眼见到的，很多时候都不是我们见到的那个样子。这句话有点费解，那么看看爱因斯坦的解释吧：你觉得时间是平缓匀速地一直往前走，而事实上，时间是弯曲的;你看见地球围着太阳划出了弧线，事实上，地球走的是直线。他用了一个人人能懂的例子来说明我们认知的局限，或说谬误：一只蚂蚁在一只篮球上爬行，它以为自己在沿着一条直线走，而我们看到它其实走的是曲线。

佛陀说：凡所有相，皆是虚妄——事物并不是显现那个样子。佛陀更深刻地还说：但也不是“不是那个样子”——于法不说断灭相。佛教的空性不是一种断灭论，并没有否定任何东西的存在，哪怕它是坏的。

轮子功是邪教，它很邪，但也不仅仅是邪教。什么意思呢?打个比喻吧，就像看电影，屏幕上一个杀人犯非常坏，然后我们说“他很坏”。没错，可以这么说;但我们也可以说“他并不坏”，因为我们知道这只是一场戏，所谓的“坏”都是演员表演出来的。在另一场电影里，我们又看到这个演员表演了一个模范人物，我们又会说“这个人很好”。同是一个演员，一会儿好一会儿坏，那到底是好是坏呢?其实没什么到底，他演好人就是好，演坏人就是坏。

实相，就是这样，无所谓好或者坏。有时表现出好的一种人，有时表现出坏的一类人，但不管好还是坏，实相没变。用我们常说的话就是“不管好人坏人，佛性是一”。禅宗就是这样叫人开悟的：不思善、不思恶，什么是明上座本来面目?空性离于二元判断，但我们断定“***非常坏，可恶，会下地狱”时，我们可能已经掉入深深的“自我”当中了。屠夫妓女很坏吧，可《楞严经》里说：那里可是有很多佛菩萨的化身呢!当我们骂他们下地狱时，这时可就烦了诽谤佛菩萨的无间罪过呀!如果有人对别人哪怕是罪人“或斩其首，或断其腰;或割耳鼻，或截手足，或挑双目，或剥身皮，或解其体。或火烧汤煮，或火煻烤煨，或沸油浇灌······”你觉得这个人肯定已经罪大恶极，必下无间地狱吧。可《华严经》告诉我们，这位可是一位大善知识。“世间这些法里头，有没有真妄?有没有邪正?有没有是非?有没有善恶?给你说，迷的时候有，悟的时候什麽都没有。”这是老法师在《华严经》讲记里说的一话，而在《太上感应篇》讲记里说：我们睁开眼睛也看到芸芸众生在那里造作一些罪业，这芸芸众生也是我们自性流露出来，是自性“迷邪染”流露出来。“迷邪染”变成六道，“觉正净”变一真法界，变四圣法界，所以尽虚空、遍法界就是一个自性，这个道理深，懂得的人不多了。可是修学大乘，必须建立在这个理念的基础上，在大乘修学里头才少障碍，才容易提升，尽虚空、遍法界是一个自性。……我时常给人家写字，我写的是「肯定虚空法界一切众生就是自己」，这就叫做入佛知见。

不要相信自己的眼睛，更不要相信自己的判断，很多时候，我们完全被自我欺骗着。

杯子放在桌子上，杯子很小，桌子很大。可真的是这样吗?

牛角和密勒日巴谁更大呢?

对于我们来说：牛角很小，米拉日巴很大。因为在我们的概念中，小的牛角是不可能容下一个大活人的。可在消除了大、小二元对立的境界中，牛角和米拉日巴没有什么谁大谁小，二者互融互即，无有障碍——用句漂亮的词，这就是空性了。

而二元对立是“自我”的产物，不是空性的见地。

动辄说别人是错误的，哪怕对方是邪教，也很容易让自己堕落到二元对立里边去。这时你完全不知道已经被“自我”牢牢束缚，但还美其名曰是“护教”，是依照经典说话。要知道很多佛教徒就是依据《楞严经》来否定密宗的，他们可都是言辞凿凿的。

什么是正，什么又是邪?如果一个人按照自己的方法修持，而另一个人按照不同的方法，甚至是截然相反的方法在修持，那他是不是就属于邪教了?对很多人而言，这时就是了。

而危险也在此时产生了——你怎么知道你的标准就是唯一正确的呢?!乔达摩·悉达多教导习惯于二元对立的人们说：

若取法相，即著我人众生寿者，可以故，若取非法相，即著我人众生寿者。

不应该以自己的标准，去判断谁是对的、谁是错的。

是故不应取法，不应取非法。

不应该执取自我的法，不应该执取谁是非法。

如果我们这时还较劲儿地问：“那就没有好丑对错了?那轮子功到底是正是邪呢?”用宗萨仁波切的一段话来回答吧：“(米拉日巴躲进了牛角，而惹琼巴没能躲进去，但同样了不起，因为)惹琼巴了解无二，所以他才能清楚地看到密勒日巴表演的事情。二元的难题，例如‘牛角那么小，密勒日巴怎么进得去’等，都不会产生。如果像我们这样的人站在旁边，我们什么也看不到，因为我们完全陷在二元对立之中，只能够看到自已对于实相的成见。”

当我们说“你就要给我一个明确答案，到底是我对还是他对”时，我们就还停留在解脱智慧的初级阶段。

如果我们这时还较劲儿地问：“那就没有好丑对错了?那轮子功到底是正是邪呢?”用宗萨仁波切的一段话来回答吧：“(米拉日巴躲进了牛角，而惹琼巴没能躲进去，但同样了不起，因为)惹琼巴了解无二，所以他才能清楚地看到密勒日巴表演的事情。二元的难题，例如‘牛角那么小，密勒日巴怎么进得去’等，都不会产生。如果像我们这样的人站在旁边，我们什么也看不到，因为我们完全陷在二元对立之中，只能够看到自已对于实相的成见。”

当我们说“你就要给我一个明确答案，到底是我对还是他对”时，我们就还停留在解脱智慧的初级阶段。