善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 三、公案 — 保护任运 6.禅师身教
发布时间：2024-08-12 03:29:17作者：楞伽经讲什么一日，澧州药山惟俨禅师久不升堂。
(有一天澧州药山惟俨禅师，迟迟不升堂去为大众开示。禅师示其如如不动之相，心不住法动转，心能对诸境亦不想动，即住於本体界中。)
院主白曰：「大众久思和尚示诲。」
(院主见禅师无意来堂上，亲自前往请驾说，大家很想听听老和尚的开示，请和尚慈悲随缘。)
禅师曰：「打钟着。」
(熬不过院主的恳请，禅师只得说，叫打钟的敲钟集结大众吧！)
大众 集，禅师良久，便归方丈。
(大众虽已集结多时，但禅师良久良久不发一语，随即又归方丈室去。)
院主随後问曰：「和尚既许某甲上堂，为什麽却归方丈？」
(院主不得不又紧追禅师後面说，老和尚您已经允许某甲上堂，为大众开示佛法，为什麽不说一语却又要归方丈室去？)
禅师曰：「经有经师，论有论师，律有律师，又争怪得老僧？」
(惟俨禅师说，佛门中有专门讲经的在阐述经义，亦有论师在论述注解佛经，也有律师在讲戒律之学。而我是禅师，应以禅为主，心行密密，不落於语言文字，禅师若有所教首重身教。再者本性空寂，当体即是，动念即乖，为师已揭示自性空寂道理，说法已毕，不归方丈又待如何？)
(二)玄祥释解
1.前言
修行者对空的体知可分成两个层次，一者未悟得自性前，学习不起心动念，不打妄想，心即能处於静宓处，虽此心止不动非真实，但此妄心不随缘起灭，应先有此稍微的粗略的表面止念工夫，才有悟入体性之机缘，真修实证体空之境，终得解脱知见。
反观很多修行者，其心浮动不止，妄想念常起，此辈人常喜爱讲话，虽广结诸缘，住境生心，对世间之人、事、物，均有自己见解、主张，面对诸境时不讲话是很委曲的，而所讲的话是经思考而说的，非真心自性应缘而起的，故非自然性。如是之人不适合修禅，因不能体会真心入禅的必然境界。
我常说：禅者是真心的动相，自性显露而无住者，真心即能应缘而动，禅机无限，左右掌控诸缘，能如如不动，是谓有禅有定，在禅定中不执一法。但此等勤动妄心之辈，心动是妄想习气闯动，故无所谓的真实禅境可言。
修行者未开悟者，或已开悟未达「空有不二」境界者，少言少语是入空、得解脱的必然过程，希望大家能懂得修行步骤与层次，才不会修了数十年还不知真实。
2. 释题
本公案名为「禅师身教」，禅师当然以禅心为主，心行密密是为禅用，小者随缘可为众生消灾解厄，大者能摄受众生入无生法忍处，得施大无畏，然有此行为却不为众生所知，不然还是未脱离法执者也。
禅师在默语无言下，如何教化大众，除以心的感知外， 得以身教来示说法义，而无上心法系无法可说，若也能如禅师所示，随时保持不起心动念，不常动口舌之言；如此日日熏习，久而久之，自能入不二法门，即能由空处入佛门。
本公案若无悟空过程的行者，难以了知禅师的禅机，利根行者面对禅师所现诸境能不为所动，不起心动念相应，倒也能自在无碍。钝根行者难免不为禅师的不按牌理出牌的怪事所迷，甚至以妄心动念来毁谤禅师之真实教意。
吾人天天所接触的人、事、物多多，若也能懂就懂，不懂就放下自在，这也是学习无执的最佳方法。
3. 语体文解
有一日，在澧州药山丛林道场，大众在等待禅师上堂开示，但院主久久不见惟俨禅师示意要升堂说法。禅师说法前，入定中，善观因缘，用体知来观，今天该开示些什麽？禅师即能随缘而说。就如同世尊每於说法前都要入定，在定中体知与会众生因缘、根基，今会该说何法，出定後自有一主角菩萨代众生请法，世尊即随缘开示该法。显然惟俨禅师今天心有所准备，该示悟空无念无执的入道法门。
院主白曰：「大众久思和尚示诲。」院主久候不得即前往方丈请禅师，亲自前往请求上堂，见面後说，大家很想听听老和尚的开示，请和尚慈悲随缘。熬不过院主的恳请，禅师只得说，敲钟集结大众吧！
「大众 集，禅师良久，便归方丈。」大家集结後等待禅师开示多时，但禅师上堂後却良久良久不发一语，随後又归方丈去了。院主也不知禅师本意，却追逐在後，问说：「和尚既许某甲上堂来为大众开示，为什麽连一句话不说却又要回去归方丈呢？」
惟俨禅师说：「经有经师，论有论师，律有律师，又争怪得老僧？」佛门中有专门讲经师父在阐述经文深义，也有论师在注述佛经，一问一答论说某经，论师之学问智慧修证都要有相当的成就，始能当论师，如龙树菩萨论《大般若经》，此论称为《大智度论》。而律师专门在阐述戒律之学，以戒生慧而得定。那我是什麽身份呢？既然被号称为禅师，当然以禅的教法来教大众。我观大众因缘，大家目前所需学的是认识我们的本体空性，无心、无想、无语时就有点那个样子，大众就从这个法门开始学吧！
若是真有实修实证的禅师，很少谈些怪力乱神事，但不谈不代表他不会一些功夫，自性是一切法的本源，当禅师面对诸境缘时，禅师心行密密，外人不知禅师心地真实，但禅师却完成了很多的事，做完後放下不执，因无法执故自在无碍。故祖师大德说：「不要落在无事匣子里。」这句话就是在说明禅师为众生离苦得乐事，其心地忙碌的写照。
谈到修行，众生都显露在种种迷境之间，其实内心里面若能不执一切法，本来都没事，那要怎麽修？有事不执就是在修，只要回归到妄想心灭，对一切境界能够超越，不去和你的心起、心灭搅和在一起，不随境生起忧、喜、苦、乐的觉受，这样就是在修行。
所以今天特别拿禅宗公案里面的出来讲，对自身、对家人、对道场所面对的障碍怎麽修？怎麽超越？没有境界是迷糊，有境界随境流转，也是他的障碍、他的业力。有境界还迷糊在那个境界里面，那怎麽修下去呢？修得不好着魔了，色阴的魔相，眼、耳、鼻、舌、身五根起异能，那我不去管它，可以看一看，但是执着就容易着魔。
当然不知道如何走下去的人，色身、心理都在痛苦之间煎熬，这时要看他的善因缘，所以既然有因缘接触到正法、接触到无上的心法时，你不从心地里去推翻那个境，不去从你心地里面去转，反而在外的追逐你所想的、所感知的、所认为的，这怎麽能超越业障呢？怎麽超越轮回呢？所以学佛法是要证得解脱的，不是灵知灵觉的心能感知什麽，而随那个境在走，那你还是凡夫一个呀！
不要心里面想的、觉知的都认为是对的，都不觉地随境去流转，要学习怎麽超越？修到这个境界被毁掉了，以前修的，不是只有这一世的，累劫修下来的，一失人身，万劫不复，一入魔道的话，百千万劫也没有办法恢复正常的智慧，所以境界越高的就越要小心，如履薄冰，战战兢兢的，到这个阶段就要加紧去一切法，不修就沦坠，走得出来就是菩萨。有些人还没有进去就害怕了，若如此你倒老老实实的做人，还可以得一个福报；虽走进去，却没有智慧走出来的，到最後沦坠了。什麽叫沦坠，着魔就是沦坠了。很多人面对境界不能够去修内心的执着，反而去认为外境怎麽样？没有反观自己，为什麽有这种不正当的心态？不去反省、不去断掉那种不正当的种子，反而要退却了。
心地法门就是在修心，不是在求得外在的环境改变；若环境改变，那你要修什麽？你当总统时最大，每一个人都听你的，要怎麽修呢？所以不要期望外在的环境改变，应该要求你自己的心态来适应外在的环境。人家骂你，你就高高兴兴的去让人家骂；人家说你，你就高高兴兴的随他说吧！管他要说什麽？也不必去解释，不必在意，．．，你有没有清清楚楚自心的反应，如果让你的心像石头一样没有缝隙，连一点点的细缝都没有，那外在的境怎麽来，你都能坦荡荡的，那怕外在面临怎麽风吹雨打的，就像石头没有缝隙，根本透不进来一点点讯息。这样就是在修啦！
昨天有位同学打电话来说：「已修满一千座，最大的好处是什麽都无所谓了，虽然没有开悟，但是以前看不开的事情，现在看开了。」六祖说：「何其自性，本自清净。」有什麽可以烦恼的，有什麽枝枝节节的在外面搞来搞去的，我说：「好呀！那进步了，也算是小悟了。」你的心起心灭知道吗？心起心灭之妄想倒无所谓，面对心起，如果你放不下的话，那你就要学习如何超越，如果不能超越，那就完了，就跟凡夫一样，有进去(开悟)和没有进去还不是一样！没进去的人更无知、更放不下，那你进去放不下，还不是无知？还不是跟世间的凡夫一样吗？所以进去也没什麽了不起，悟後迷的很多，悟了以後还争权夺利、争名、争利，连这些都还放不下，那不是跟凡夫一样。
更可怕的是：进去的人心不清净，做起坏事来，其力量更有百倍，毁灭性更大，那不是下地狱如射箭吗？悟了没？要别人来看，不是你自己说：「我开悟了。」开悟的人一举一动都是中规中矩的，不会有凡夫的行为，不会有不正当的语言，为什麽？释迦牟尼佛讲过的，那个是登地菩萨，他会用他的心通力加持他，没有不正常的行为、不正当的言论。看！有几个自称开悟的，文章乱写，批评这个、批评那个，开悟了还在批评什麽？开悟本来就是无挂碍的，还在批评什麽呢？容不下这个人讲这句话，那个人讲那句话，这个法师讲得不对，那个法师这个动作不对，关你啥事呀！你显然没有开悟嘛！开悟要别人来印证你，不是你说开悟就开悟。开悟後不能走出来，也跟凡夫一样，有自性的样子，把握不住它，还不是跟凡夫一样，所以难！难呀！
达摩祖师面壁九年才等到一个徒弟---二祖，何况末法时期的众生，有几个真开悟呢？有时候想到这个就会 气，但也不得不做，有缘众生总是要给他机会，总是要让他多听，能够从心里面去超越出来。我一直在告诫你们，「自性」是无形、无相的，「自性」不在於语言文字、念头， 能有那个样子，不能落於语言文字，你不要念头起就执着，「哦！我的灵知灵觉怎麽样…」，不怎麽样呀！那个都是妄想，搞不好是鬼神在左右你，要特别注意！不要执着你所想的，还说觉知後经印证都对呀！危险！
所以做什麽事要慢半拍！当下想的念头过了，一天、两天过後没事了，不去做那事也不会死掉，不要自认为「我有神通，我有灵知灵觉，我的感知都是对的」，执着你的心通，没有超越业力的感召，那叫什麽解脱？就是真的有事，你也要把它变成假的，没有这种修证的功夫，怎麽超越无始劫以来的轮回种子？
( 85年11月13日讲於 法尔)
