奉养父母如果没有恭敬心，怎么能叫孝？
发布时间：2024-09-23 03:28:31作者：楞伽经讲什么
《孝经》上跟我们讲，「圣人之教，不肃而成，其政不严而治，其所因者本也。
既然孝道这么重要，我们如何去行孝？这个行孝也是很有学问，古圣先贤对於如何行孝的道理都讲得非常多。在《孝经》上有这么一段话，「孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲」，这里所说的是如何行孝的五个方面。居则致其敬，就是居住在家里要恭敬，假如对父母不恭敬，不可能做到孝。在《论语》当中，有个弟子子游曾经问老师孔子如何行孝？孔子就跟他讲，「今之孝者，是谓能养。至於犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？」现在我们说孝道，现代人都是这样理解的，就是养父母。所以你看今年母亲节的时候，我看到「广州日报」就登了母亲节对很多母亲和很多儿女的采访。很多儿女，问他们怎样去行孝？他们都说以后赚大钱，将来买洋房、买名车给父母，他以为这就是孝养父母，当然这个心是不错。但是当这些记者采访母亲时，这些母亲都没有一个说希望儿子将来为她买洋房、买名车的，却有不少说，我就希望我这个做老板的儿子不要太忙了，能够每个礼拜周末陪我吃一顿饭。我们要知道父母需要我们什么，我们按照父母的意愿来顺著他们去敬他们，这是真正的孝。如果是简简单单的说去养父母，拿钱给父母，这算不错了，但是如果没有敬心，孔子就说得很不客气，至於犬马皆能有养。你养狗养马这也是养，你如果养父母没有恭敬心，你养父母跟养狗养马又有什么区别，何以别乎？这怎么能叫孝？
记得我第一次留学回来的时候，我在这里给大家讲一段自己不好的故事，引以为诫。我当时第一次留学回来，一年多了，回来探亲，因为生活都很节俭，所以养成了非常节俭的习惯，再加上我是学金融财务的，很会打算盘。当时在美国剪一个发要十二美元，这样一个价格相当於人民币上百块钱，我就想我们家旁边的理发厅，五块钱人民币就可以剪好了，那我不如把头发留到我回国的时候再剪，心里就这么盘算著回到家里。
我母亲因为一年多没有跟我见面，知道我回来很高兴，在家里等候。我就从美国经洛杉矶转机，经香港回广州，路程是一天多的时间，旅途上也是风尘仆仆，头发也长长的，像一个小乞丐一样就回来了。敲门，母亲一打开门，就看到母亲打扮得非常大方，非常的好，头发也都整理得很好。母亲见到我回来就很高兴，就告诉我说，「我知道你回来，昨天特别去电了发」。那时候我听到母亲跟我这样讲，心里非常的惭愧，对待自己的母亲没有真正生起恭敬心，而是把这个钱放在比恭敬父母更重要的地位。所以你看，母亲对我很尊敬，她知道我回来，特意去整理发型，而我自己心里还在打如意算盘，把这个利放在比孝敬父母更重要的地位。所以我回忆起这个往事，到现在还很惭愧。从今以后我就凡是出远门回来见父母，我都把头发整理得好好的，再也不会为了钱去盘算。为什么？这是孝敬父母。
我们现在很多年轻人，他可以为去见异性朋友打扮得很好，他不惜花很多钱去打扮，但是见父母有没有这样的恭敬心？如果没有这样的恭敬心，那他这样恭敬他的异性朋友都是假的。为什么？「不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼」。对父母都不爱不敬者，这是违背了道德，违背了礼仪，所以他的那个心不可能是真的。对父母不恭敬的，他不可能恭敬领导；一个学生在家里不孝敬父母的，他也不可能恭敬老师。所以把敬心培养起来非常重要，一个人能够在事业上有所成就，人生能够有成功，其实跟他的恭敬之心有很大关系，他能够敬业，才能够真正有成功的事业。这个敬从哪里培养？从恭敬父母开始，居者致其敬，居家就可以培养了。
我们看《二十四孝》里面有这样的故事，黄庭坚是宋朝的一位大文人，也是一位大官，他对他的母亲就非常孝顺，虽然自己身居高位，而且有很高的声望，但是每天都亲自给他母亲洗尿器，尿罐。因为他母亲有好洁的习惯，很喜欢干净，假如洗得不干净母亲心里有烦恼。黄庭坚就生怕家里的佣人洗尿器洗得不干净，让他母亲会生烦恼，所以亲自洗。你看黄庭坚这样小小的举动，在家里这样的孝敬父母，所以他才有成功的事业，他的威望才有根本。后人评价他是「此大人者不失其赤子之心也」。大人就是伟大的人物，伟大的人物是什么？很简单，没有失去他的赤子之心。什么是赤子？刚刚出生的小孩，还在襁褓当中，就是赤子，赤条条的来到世间，他对他的父母就是纯孝之心。能够把这个纯孝之心保持终生不变，这就是伟大的人物，这就是圣贤。
所以我们说落实八荣八耻从哪里落实？在居家致其敬。不要说我给我父母洗一个尿罐，端一盆洗脚水，做一顿饭，捧一杯茶是小事，诸位说黄庭坚给他母亲洗尿罐，这是小事还是大事？你说这是小事，生活小事谁都会做，谁不会做？但就是这样的生活小事里面体现了天地之德，体现伟大的人，大人之心，怎么能说是小事？所以孟子说得好，「事孰为大？事亲为大」，最伟大的事业是什么？不外乎是孝顺双亲。从孝顺双亲开始引伸，就是忠於祖国、服务人民，能够成就自己事业，能够成就自己完美的人生。
八荣八耻—明道德 知荣辱 钟茂森博士主讲 （第三集） 2006/7 北京中央党校 档名：52-182-0003
接著「子游问孝」，孔子怎么讲？您看四个人问孝，答案都不一样，因材施教。「今之孝者，是谓能养。至於犬马，皆能有养；不敬，何以别乎」。我们看到这一段，二千五百多年前就有这个现象，不明理的人，觉得能给父母吃就是孝顺，这看得太浅。我们供养父母吃，就像犬跟马，马可以代劳、可以载人，它也是来奉养它的主人，比方说狗它帮忙守夜，犬马它也会效劳於它的主人。可是差别在哪？不敬何以别乎，我们对父母的一种奉养，没有恭敬心，跟犬马奉养主人没什么差别，人的用心就跟畜生差不多了，怎么当万物之灵？最可贵的就是人有真诚恭敬的心对父母。你看现在看到这一段，冷静！现在的人不懂这些道理，拿钱给父母的时候态度还非常傲慢，好像那个态度就是父母都靠我养。甚至於在兄弟姐妹面前都很傲慢：你看我拿的钱多，我那些兄弟拿的钱少。其实这个态度父母一感觉到，心里难受，你这个傲慢态度，跟兄弟姐妹又处不好，父母看在眼里很难过的。「兄弟睦，孝在中」，这都是「养则致其乐」，养父母之心。
有一个企业家，他学了《弟子规》之后有点觉悟，说他以前对母亲、兄弟姐妹都很傲慢，学了以后回去端了一盆热水给他母亲洗脚，突如其来他妈妈吓坏了。他端过来的时候，要帮他妈妈脱袜子，他妈妈吓得赶紧转身，然后说了一句话。连想都没想说出来的最真实，他妈妈说我不敢给董事长洗脚。听思聪，有没有听懂妈妈的话？代表这个儿子在公司是董事长，回来还是董事长，那讲话的口气还是董事长的口气。诸位学长们，我们在公司是主管，回来是不是还是主管？我们在学校是小学老师，回来是不是还是小学老师？在学校给小朋友讲话的口气，回来给爸爸妈妈也这么讲，那麻烦了；假如工作是律师，回来还是律师。当然其实工作是主管还是要君亲师，还是要很有爱心的，回来还是爱一切人，这样才对。不然我们的心就被我们这些身分所污染，我的地位、我的身分、我的财富，统统被这些东西污染，我们就没有赤子之心。包含他对兄弟很傲慢，但是学了以后，他花了一万块钱人民币请了一桌，让他兄弟姐妹来吃，没人敢来，钱多你以为就能让人家服你？不见得。后来他很惊讶，自己打电话给弟弟道歉，弟弟在电话那一头哭。所以我们不能够真正反思自己，兄弟姐妹可能心里面，那个心结都打不开来。
子游问孝，孔子强调恭敬的心很重要。接著，「子夏问孝」，孔子讲「色难」，和颜悦色侍奉父母难。「有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎」。你们怎么一脸没听过的样子？诸位学长，我们去年文言文，这些句子应该都有讲到吧，但是还没讲二十一次，所以也是正常的。所有的事情、所有的人都是正常的，是自己不正常，没有体认客观状况，就是自己不正常。师长讲一句话太精辟了，「别人错的也是对的，我对的也是错的」。觉得自己对，就有可能拿著道理要要求人，就有可能觉得自己高，别人低了。所以修行的路上要善观己心，念头不能不对，圣狂之分在这一念之间。而孔子对子夏讲到的，弟子事奉他的师长，在生活起居当中很恭敬。而父母跟老师差别的，在於父母是从小把我们养育长大，在这些很多跟我们住在一起的生活细节，会有很多亲密的接触。对老师都是比较威严、恭敬。
对父母很亲密的时候，愈亲密要愈细腻、柔软。今天一句话不恭敬，带情绪了，都有可能让父母心里难受。我曾经听一个老者讲，我们也不期望说孩子给我们吃、穿，我们不去奢求这些东西，只要他们讲话不要带情绪，不要讲那些让我们很难受的话就好。因为他讲一句气话，我得一个礼拜心情才转得过来。我听到这个话特别有感受，为什么？我们设身处地站在父母的立场去想，父母看著我们长大，在他的整个回忆当中，是我们两个月三个月、三岁五岁，那种天真、那种对父母依恋的表情。这样天真的孩子突然变成怒目相向，你说谁受得了？那个难受可以想像。所以色难，和颜悦色侍奉父母，而色难，就是和颜悦色侍奉父母，最难能可贵、最难得，但也不容易做到。你自己不调伏自己的坏脾气、傲慢的态度，就很难做到。
在古代有一个读书人，叫俞麟，他学识不错读了不少书，而且邻里都说他孝顺，因为大家看他每天晨昏定省都有在做，就很认同他是个孝子，而且连其他邻近的乡镇都有人来向他学习。他有一个朋友叫王用予，刚好有一天梦到文昌帝君，他们是同乡，他就请教：俞麟很孝顺，学问也很好，他有没有考上？帝君讲他没考上，他本来可以考上，但是功名被削掉了。为什么？他是看起来很孝顺，可是都是做给人家看的，他的内心犯了腹诽的罪过。腹诽就是表面上对父母很恭敬，内心有埋怨、有不满，没有表现出来。这样久而久之，伤了父母跟子女之间的天性，最后他的每个动作变成应付的，他这个良知就受到很大的障碍，天良泯灭掉，一点一滴泯灭掉。而且他对人讲话也苛刻，等於还是没有真正从自己内心的忠厚，去培植德行，所以他这一生就考不上功名。
《群书治要３６０》学习分享 蔡礼旭老师主讲 （第四十四集） 2011/12/3 马来西亚中华文化教育中心 档名：55-057-0044
