楞伽经讲什么

学佛人最该了义之事

发布时间:2024-10-22 03:25:03作者:楞伽经讲什么
学佛人最该了义之事

现在人很有福报,有好多人都已经学佛了,学佛的人越多社会就越安定。因为学佛人有智慧,知道如何做人。不执著,懂得忍让的道理。学佛人会施舍。施舍智慧,施舍博爱,施舍身外之物。修行好的可以施舍一切,用博爱之心帮助别人,帮助一切有缘人及众生。

现在人很有福报,我们要比古大德,大菩萨们都有福报,古佛,大菩萨们修佛需要无数个阿僧祇劫,用功修学,供养无数古佛才会慢慢的得到提升,慢慢的找到最好的捷径法门。而受用成佛,我们有福报。不用走弯路,捷径通佛,可以直达佛所,作佛如来。这是真的,学佛人都知道,释迦牟尼佛讲经四十九年,留给后世无数佛典,种类繁多,无所不有,每部经典都很有价值,都是真理。都是度脱众生成佛的方法。都有无尽的学问,都是教人们解脱之法宝,每部都好。部部都是经典。这样一来,古大德看到了这样多的经典,真的都想看到,读到;了解到。可又有谁能够真的把所有释迦经典通通读到的,更何况,读到了就会懂的又有几人?读经如同读课文,好比读故事,这不叫读经。这叫读报纸。真的读经,一读就懂,马上就明白佛说这部经典的用意,为何为众生说法,他说的这个法是干啥用的,他要用这部经达到啥样的目的。我们读佛经得到没有得到;经典的实际效应。古大德很有智慧,可在浩如烟海的佛典殿堂里,却很难找到最适合自己和众生修行的捷径法门。佛讲的每一部经都是针对某一类众生的。针对不同根性的众生,讲不同的经,八万四千法门,针对八万四千种根性的一切众生而说法,这些法门。这些经典,是为不同根性众生而说,所以我们读一些经典不受益,每部经典都是最好的,适合我们的经典不是很多,如果我们没有智慧。不会辨别哪一部经典适合自己,我们学佛就会走好多弯路。读了这一部经,没有效果。再读那一部经,还是没有效果,甚至读了好多部经,但:不一定会收到实效,就是说,不一定会受益,古大德们也是一样。他们的福报不如我们。他们每日精进学佛最后把自己总结的经验留下来。就是:哪一部经典适合大家修行,是最佳法门。是适合所有根性的一切众生的法门。是最究竟的法门,是直指佛意。直达佛所之无上法门。古大德们。一代代相继总结,一次次筛选。在无数大德们走过的弯路之后,共同的把最方便,直接;简易的方法留给我们。他们走的路和释迦牟尼佛走过的修行路完全一样。都走过了无数的弯路,才找到了最佳法门。

我们有福了。得到了释迦牟尼佛,以及古佛大德们共同推荐,共同赞许的唯一捷径法门。他们告诉我们了。我们不必再去奔波,找寻,就在当下,马上启用,马上受用。我们得到的是无数先人,大德们的共同总结,结论报告,都是精华。他们告诉我们什么呢?祖师大德们告诉我们后学,佛说一切经的真实义就是让我们一切人及苦难中生,还没有觉悟的,都得到觉悟,都到极乐世界成佛作佛,佛说的一切经都是这个目的,介绍极乐世界最详细的经典就是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》这部经专讲极乐世界和到极乐世界成佛的方法。极乐世界是阿弥陀佛的净土,佛在讲经时告诉我们一个最佳法门。就是阿弥陀佛四个字,只要你一念就好了,就可以得度,但:这个方法太过简单,难以置信,大家会在心底置疑,这个方法可靠吗,这个方法是真的吗?紧接着,就会疑问重重。不相信自己,也会置疑佛。佛知道我们的习气,佛在经典里就已经说到了,这是难信之法。因为太过简单,简单的难以置信,人们都忘记了,用数学概念来确认佛说此法。就好比数学的乘法,五乘以六等于三十一样,一句口诀搞定,这是最简单的方法,还有好多种方法可以计算出它的答案。但:那些方法太过复杂。不适合,也不好用,最好用的就是最简单的,直接的方法。佛把这样的方法教给我们了。我们无缘亲见当年的释迦牟尼佛。没有亲听佛之教化,也没有机会接触太多佛学经典,也没办法和能力识别哪一个是最适合自己的法门。虽然我们愚痴,无缘得见佛藏典藏,更没能力鉴别与自己对口之妙法,可我们有福报,能够从古大德那里得到最佳方案。

那么:学佛归根结底是在学什么?这个问题很简单,又很复杂,这个问题涉及好多方面。最根本的宗旨就是悟佛。就是找回自己的自性。因为自性是自己原本就有的,本来就具足。通过学佛找回自性。我们的自性找不到了,是我们在多生多劫以来累造恶因,把自己的自性给迷失了,障蔽了。自己原本就有的,自己把它找到,并非从新学过。可以说是从新想起来了,知道了自己的本源,这就叫悟!悟道,悟道了之后,再用佛说之法,便捷之法,一句圣号,这句是我们向佛学来的,这是真正的学佛。阿弥陀佛!一念阿弥陀佛立刻得度,一念就可以成佛了。我们原本与佛无二无别,成佛后也与佛无二无别。那么学佛从何学起?从《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》学起,明理了就是悟,只有从悟学起。

释迦牟尼佛在多生多劫前就已经成佛了。他老人家以凡夫身示现的目的。就是要度脱我们五浊恶世、娑婆世界一切众生,他的示现,是要我们明白咋样做才会成佛。用示现的方法身体力行的来教化我们凡夫。用凡夫之身来教化我们,就是在告诉我们,我也是凡夫,他为我们示现了从凡夫到成佛的全部过程,是要我们明白,娑婆世界的苦,要我们起离心,求解脱之心。自己没事的时候,把心静下来,多给自己提出一些问题,自己来到这个世界干啥来了,得到啥了,是快乐多还是烦恼多。为什么不快乐,为什么不顺利。等等好多问题,问自己学佛学到啥了,为啥不见成绩,学佛了还会有烦恼,要为自己提问题,找答案,这些答案就在自己的自性里,只要你愿意提问,加以思索,很快就会找到答案。一个答案找到了,,其它的答案就会相继而出,心一下子豁然开朗。全明白了。这就是找到了自己的自性。

佛也是一样。每日里为自己提出疑难问题,要自己解答,以至于求教于人,求教后得到的结论和答案都不圆满。于是:佛陀就开始加以思索、冥思苦想。终于在思索中入定。七日后找到了自性,一下子把所有的答案都找到了。而且,万有通达。无一不有。了了分明。证得佛果。他的思索,就是悟,觉悟。悟道。悟道了就成佛了。从即日起开始说法。他所说的一切话都是佛法。就是我们现今有幸得以受用的佛经。

我们学佛从何着手,学佛什么。我们学佛的智慧,佛为自己提出问题。这就是智慧。学佛的思索。这就是找回自性,悟本归原,就是觉悟。佛成佛是悟。我们成佛一样是悟,一念觉悟当下成佛。这是我们要学的。并非学佛成就前的每一步路。我们有几人的根性能与佛等同。我们学不起,也没必要学,我们只学佛的成就方法。直接学习佛陀的成佛成熟经验。一步到位。悟道成佛。谁悟道,谁就立刻成佛。悟道了,就是了佛意了。

那么佛意到底是什么呢?就是要让一切众生都脱离烦恼,脱离烦恼就必须脱离六道。脱离六道轮回之苦,用什么方法可以做到脱离六道呢?那就是成佛。只有成佛才会圆满。咋样才会成佛呢?念佛成佛。念阿弥陀佛就可以成佛。阿弥陀佛四个字就是释迦牟尼佛来到这个世间,讲经四十九年的总纲领,总纲。没别的。最简单。最直接。最方便、最究竟。可太过简单,常人难以置信,所以,不得不一再说法。一法、二法以至于无数法相继出现。可这些法都是为了解释阿弥陀佛四字名号的,所以:一切法都是一个法。万法归一。统统是一个法。并无二法。佛说法无数。并非无数法。实则为一。是我们愚钝。根基有等。各有不同。佛为了把所有一切众生度脱。就用无数譬喻言辞,种种因缘而方便说法。就有了无数法。归结说:就是八万四千法。那么。这些法是给谁说的?不同根性众生,要谁读的?还是不同根性众生。那么这些佛经都一样好。我们要不要都读到,都学习?不要啊。八万四千法门,三藏十二部经,我们没必要读。更没能力读。我们就是二十四小时都在读这些经典,以我们现有能力,一生也读不完,就是读到的一些经典,又有几部经典自己真的做到了了意呢?很少啊。好多经典都不究竟那么佛为啥会说这些不究竟的法门?这是因为,这些法门都是针对适合这些经典的众生而说,他们不用最究竟的法门,因为他们很有智慧,一点就通,。只需要一点就成就了,不用细讲。所以说;不究竟也是究竟,对适合此法者来说就是最究竟之法。就好比,有些人需要提出好多问题,这些问题一一得到解答了,才会明理,有的人只有一个问题,这个问题得到解答后,当下就明理了。对于问题少的人,只要能够把这些问题讲明白就可以了,对于问题多的人,就得把所有问题都讲明白的经文,就是这个道理。我自知自己是下下根人。根基愚钝。他们可以一点就通。我不行。我需要更加究竟圆满的法门才行。无数的祖师大德们在八万四千法门中为我们找到了最佳法门。全基法门,就是适合一切根基的法门。不用我们再去找。我们直接用就行了。

像我这样下下根人初学佛。只要念阿弥陀佛四字名号即可,若有余力可以读《佛说阿弥陀经》。阿弥陀经是阿弥陀佛名号的注解和说明书。是阿弥陀佛之了意经,无量寿经是阿弥陀经的全解,更是阿弥陀佛的全解。都是直接针对阿弥陀佛的了意经。华严经、法华经等都是无量寿经的全解。其它经典都是这些经典的解释或片面说明书。都是了意经。都是为了让众生增加对阿弥陀佛四字名号的真信之心,而劳佛一说再说,以至于无数次换着方法说,一直说了四十九年,众生之心甚是愚钝、难调难服。

我们明白了,了佛意了,念佛号就好了,不需要在做其它任何事。专念阿弥陀佛、南无阿弥陀佛圣号就好了。念佛号前,必须做到,放下一切,心无挂碍,便得清净自在之心,就是清净心,用这样的心来念佛,念佛者是佛,佛在念佛。要用佛心来念。不要用凡夫心念佛,念佛不是顺口溜,我们是凡夫,念佛时要有佛心,用凡夫心念佛,永做凡夫。用佛心念佛必定成佛。为啥会说用佛心念佛?这是因为:阿弥陀佛、南无阿弥陀佛圣号是佛教会我们的。极乐世界诸佛都是念阿弥陀佛而成就的,都是发了和阿弥陀佛一样的大愿而成佛的,都是用这样的佛心念佛成就的。释迦牟尼佛也是念阿弥陀佛四字名号成佛的。佛是不妄语者、实语者、他把自己成就的秘诀告诉了我们。佛佛都是念佛成就的,都是发了佛愿成就的,就是说都是用佛心念的阿弥陀佛。我们念佛要和阿弥陀佛一个样子,无二无别,才会到无二无别的极乐世界。念佛的方法和阿弥陀佛一样了,才会得到和阿弥陀佛一样的佛果。

念佛时,用释迦牟尼佛、阿弥陀佛之心来念佛,就不会有丝毫的杂念,没有妄想和执著,有丝毫的杂念,妄想分别执著都不是佛心,佛心是不会有这些的。谁有谁就是凡夫心,就是用心不专。用心不专咋会成就。你的时间岂不是白白的被自己给浪费掉了吗。别人和自己一起念佛成就了,而自己却白白的把时间消耗了,岂不可惜。岂不闻,人身难得,佛法难闻这样的警语。我们的时间不多了,要珍惜。做最快乐的人。最快乐的人就是佛,珍惜每时每刻。要让自己时刻都开心快乐。时间不可得,时间是空的,过去时没有了,现在时过去了,未来时还没有到。还是未知数,自己做不了自己的主,以后的时间有没有都不一定。所以最该做的就是珍惜当下,立即行动。转凡成圣,立即成佛。活着成佛。不要等死后成佛,活着都没希望,死了就更没指望了。所以,要有定力,当下决定成就。不要等别人的帮助,佛都帮不了你,谁还可能帮得了你,只有自己是自己命运的主宰,自己不努力,佛来也枉然。

佛灭度了是没有佛了吗?不是的,这是确信无疑的。佛灭度不是佛不在了,佛时刻都在。无处不在,就在自己身边。佛灭度是佛在娑婆世界示现的凡夫身之灭度,并非佛灭度了就没佛了。佛本来就是在极乐世界。在佛的国度里。是我们愚痴,佛悲悯众生而来示现说法,佛灭度实则是在为我们说法。证实佛在经典里所说之法。证实佛说不妄。告诉我们,我们照佛说去做一样得到这样的成就。佛灭度非佛灭度,实无灭度。佛知道五浊恶世众生极难度化。而示现灭度。实为要让众生生出稀有心。让大家都升起稀有心。佛来稀有。今生稀有,以后稀有,才会努力学佛。佛是这个用意。我们不要理会错了。在今后的好长一段时间,这个时间将会无佛。从佛在世间的正法时代到佛离开的像法时代再到末法时代。一直到将来的无佛时代。而后才会有他佛出现于世间。这是个极其漫长的过程。在这样的过程中会有啥样的变化呢?那就是随着佛运的退变,佛经也先后灭掉。佛灭度后佛经为啥会灭掉呢?这是因为。佛经是佛说。佛在世间时。众生学佛都会有极大的偏差。佛灭度了,再也没有佛亲说是法。众生只有靠现存的佛经典籍开始学佛,可这样学佛又有几人能全学到家,好多佛经很快的都成了佛学藏品,视为佛宝。而无人能懂。再后来。没人能懂的佛经越来越多。佛陀讲经的时候用的是印度语言。我们的古大德在译经的时候,用的是当时最普通的语言,人人都用这样的语言交流、写作。慢慢的这样的语言方式发生了变化,当年的语言成了古文,中国的古文学语言,文学精品语言。现在人懂得的越来越少。所以现在人大多都读不懂佛经,造成现在这样、佛经没人愿意看。看不懂。太深奥,难理解。看了之后好多人都理解偏了,看着佛经心入魔道。这就是现在学佛人的悲哀。不是不学,不是不努力,却学来了偏执偏见,学佛却不能与佛道同。好多人离奇古怪。仙魔为能,奥言罕语,还以为得法,而不自知。慢慢的,越来越多的佛经都没人能懂。没人懂的佛经,就是以灭掉的佛经。佛经慢慢的会相继灭掉。魔住佛所。以至将来一段时间众生无缘学佛。佛法在那个时候更是难闻。就是有幸闻到了,也是,闻所未闻,和没有得到佛法一个样子。佛法失去了应有的效能。到世间众生真的都觉得苦了,没法生存了的时候。才会再次祈求有佛再来。才会真的有佛再来。

我们真的要加紧时间。即刻成就佛果。多度众生。让众生尽数得度。学真佛法。用正知正见。了佛意。明佛理,开佛智慧。证菩提。得正觉;作佛如来。

以上只是我自己的一点点初浅认识,并不代表他人知见。更不是佛理佛法,因我愚钝,谨写此言、以警自我,望他人见后,勿见置疑。莫为所误。若此。我罪非轻。要证见视之,有错以镜。有对习之,切莫误之。实我之幸,是我本意。感恩阿弥陀佛!感恩本师释迦牟尼佛!感恩诸佛菩萨。感恩与我有缘的一切善知识,诸众生等,谨笔拜谢。阿弥陀佛!


相关文章

猜你喜欢

  • 初识佛法

  • 佛学课本

  • 佛光教科书