学诚法师：安住道场 广结善缘

各位同学、各位同修：

借着今天讲师上课的因缘，给大家讲一段开示。我们今年常住的主题是“安住道场，广结善缘”。这几个月来，我们常住各方面的工作、事业都在发展，大家也很发心，努力护持。目前我观察到，大家虽然也在勤修善法，也做很多的善事、好事，但是内心依然还是不安住。所以我们今天就是要来探讨这个问题：为什么一直学佛法，乃至出家，当义工，当召集人，当这个小组、部门的负责人，非常努力，非常付出，但是内心越久越不容易安住，它是什么原因？为什么会这样子？如何来安住？

我们做了很多的善事，勤修善法，都是因为种种的因缘。比如，我们法师通知说下午做什么：出坡、念经、研讨、放生、拜佛……也就是说，常住有种种的规定，上面有负责的法师、负责的同修的拉拔，同行之间的促进，我们才去做的。从更重要的缘起来说，因为有了道场，因为有了三宝，所以我们这个心才能发得起来。那你下山了，在家里，人就不太容易长期稳定来发这种心。我们带动的同学、负责的同学，要有什么样的内心力量的源泉，内心才会源源不断有力量？

如果我们内心没有力量的源泉，那你内心很容易就枯竭了。刚才讲我们做了很多的好事，发了好心，发了善心，那是因为凭借外在的因缘我们发心了。外在的因缘是不断在变化的。人也好，事也好，环境也好，都是变化的。而我们往往就会认为，我需要什么因缘，我才要发心，现在不具足这个因缘，所以心发不起来，或者我不发心了，没办法发心。刚刚学的人一到庙里边，庙里边的所有的人、事、环境，都能够成为自己发心的一个因缘、一个善缘。但是你学久了以后，反而会认为这些因缘好像都不能让自己发心，反而会妨碍自己发心，那这里面就是我们心有问题。

为什么我们的心会有问题？我们凡夫的心本来就是有问题、有烦恼的，有烦恼就是有问题。我们在佛门里面待久了，学久了，自我的意识就会很强，认为我自己要怎样用功，自己要怎样发心，自己应该要怎样去带动别人、影响别人、帮助别人，不知不觉自我意识就很强。你内心的这种自我意识很强，你表现出来的我相就很突出——你心怎么想，你外在就怎么表现，就有我相。对别人，你就认为别人应该怎么样子，不应该怎么样子，就有人相了。看到别人的相跟自己内心的这种相不一样的时候，你就会保持距离，甚至你就会躲避，你就会反弹，那你就伤缘。今天伤一个，明天伤一个，后天伤一个，慢慢地，同行善友全部成为自己的冤家。再往下，你认为大家应该怎么样，我这个组、我这个部门应该怎么学、怎么修，应该怎么努力，应该怎么配合，那你这个是众生相。你内心看到种种人，看到种种众生的假相，并且外在种种的相和你内心种种的众生相不一致，那你自己就会越来越苦。时间长了，觉得这个也看不惯，那个也看不惯，所有人都看不惯、看不顺。我相、人相、众生相都是从空间的概念建立起来的，寿者相是从时间的概念建立起来的。从时间的概念建立起来是什么意思呢？你今天心情好了，你说这个同学挺好，挺发心，表现不错；今天心情不好，你说这个人不行，那个人也不行。所有的这些问题，都是我们内在的自我意识，也就是我执在作祟、作怪。这个我执，它是很难断除的。我执、法执，我执断不了，那法执更不可能断了。我们学佛法就是为了破执著。

破除执著，第一个就是我执。我们在道场当中，执著说我们要有外在的什么条件，庙里边应该怎么规定，制度应该有多严格，应该要多少个纠察，佛堂里面应该怎么样，斋堂里面应该怎么样，寝室里面应该怎么样，教室里面应该怎么样，房间应该怎么样……这些因缘具足的情况下，才能修行。这个自己的想象有可能做到吗？我们没有去考虑，我们这个道场、我们这个班、我们这个组，大家应该怎样去做，才能够达到这种效果，才能让这种结果出现。所以大家做了很多的善事，发了这种善心，都是因为外在的历练对我们的帮助、对我们的加持、对我们的提策。也可以说我们凭借了外在种种因缘的力量，我们的心才发得起来。如果没有这些外在的力量，我们的心就发不起来。

学得比较久，住得比较久，外在的条件不足以让我们的心发起来的原因就是，我们的心不安住。环境熟悉了，不足以促进自己来发心，那就说明我们的心烦恼现行，一天到晚都烦恼现行。所以前面的这种善心的力量已经越来越弱，善心、善念、善法力量越来越弱。因为你善心、善念、善法力量越来越弱，就不足以跟外在的善缘相应。外在客观环境的善缘，你就不相应，你就不能凝聚这种善缘。反过来说，这些善缘由于我们烦恼的原因都会变成恶缘，对你来讲都会变成恶缘，那你就不能安住。所以，我们第一步勤修善法；第二步，我们安住自心。心不安住，心不安稳，要让它安住，要让它安稳。也就是说我们内心安住，内心安稳，才能够从真正意义上来勤修善法，广行布施，否则你绝对做不久的，做不长的，也是做不好的。

那我们内心怎样做到安住呢？内心怎样做到安稳呢？也就是说，除外在这些条件对我们的保护是非常必要的以外，我们内心还要有真正的东西，真正有法的力量，那我们才能够安住。我们学法学久了，自己就要常常去反省、思考，我们内心当中有几种什么力量，哪怕只有一种、两种，能够持续一年、两年、三年、四年、五年……一天、两天、三天、四天、五天……这种力量都是持续不变的——这种力量同自己接触以后就永远存在了，它不会改变了，任何时候都不会改变了。我们要常常去反省、去思考这个问题。

在一个班当中、在一个组当中，你觉得这个人学得不好、那个人学得也不用功，大家学得兴趣都不高，大家都很不理想等等，那怎么办？过去有一个人去问印光大师：“印光大师，你天天念佛，你有没有看到有人往生西方？”印光大师说：“哪怕没有一个人往生，整个世界人都没有往生西方，那我一个人也要往生西方！”就是说祖师大德，无论是哪位祖师大德，乃至世间的人，他有成就都是因为认定了宗旨以后，他不变，他不变才会有目标。世间有一句俗话叫做“谋定而后动。”自己没有想清楚我到佛门要干吗，我这一辈子要干吗，那所有自己造的业都是烦乱的。

你知道要盖一个房子，先要把这个图纸画清楚，准备盖一个什么样的房子，然后你再一点一点建设。整个人生也是如此。我们社会上讲经营，经营人生。经营人生不是经营今天，不是要把今天的事干得怎么样。经营人生就是经营未来，就是让自己的人生越来越好。这种经营人生也不等于说是经营今生，这个人生，生命是无限的。就是让自己的未来越来越好，自己的未来越来越光明，自己的未来越来越有希望，自己的未来越来越坚定，自己的内心越来越坚强，自己的这种境界、暇满越来越圆满，这才是对的。如果我们把人生、把未来锁定为只有今生，只有今天，那我们发心学佛就会很成问题。这人生是一直尽未来际的。在所有这些比较重要的概念上认识清楚，我们自己才不会迷惑。

我们未来人生的经营需要种种条件，这种种的条件我们怎么来创造、怎么来结缘，跟我们的心有关系。我们要改变外在的环境，佛教讲通过改变自己的心才能改变外在的环境。所以说我们先要改变自心，就是经营自己的未来，然后来圆满各方面的环境，各方面的依报，这些都是联系在一起的。改变我们的自心是很难的，非常难！为什么非常难呢？因为内心是无形无相的，我们认识不到自己的心。它不是物质，不是有形相的东西，它无有形相。心是一种力量，心是一种作用。这种力量，这种作用，怎样才能够把握、体会到它的规律性，把握、体会到它的自觉性、主动性、它的一种灵活性、它的善巧方便。

我们学的是《菩提道次第广论》。菩提道是觉悟的道路，觉悟的人走的路。觉悟的人走的路，与不觉悟的人走的路是不同的。同样走在路上，每个人干的事不一样。在马路上，这个人去这里，那个人去那里。他做的事不一样，发的心也不一样。所以我们学佛法，需要真正意识到我们凡夫道与圣者道是不同的。我们现在做的种种的善法、好事，还都是在凡夫道的这个范畴，还都是在积聚资粮的这个范畴，还都是在世间善恶的这个范畴里，还没有办法真正面对、认识自己内心的世界，那这个就更难了。一个人不能安住，怎么能够来观察自己的内心呢？不可能的。整个身心都是乱动的，那我们这个心怎么能够观察得到呢！身心只有安住以后，才能够观察到自己的起心动念：我这个念头是怎么起来的？念头是怎么灭掉的？这个念头为什么会持续？为什么会等流？我们等流的是什么念头？是什么力量？……所有的这些都是我们心上面的功夫。我们学习《广论》就是修心！历事练心，事修理观。没有前面的事修，你就关起门来拿一个空道理坐在那边想，是想不出来的。只有通过事修，我们才能够慢慢进入到理观——这是事和理的关系。事修的部分需要种种的资粮条件具足，才有办法让我们自己的身心得到安稳。身心安稳以后，你同周围的环境、师法友的缘分就越来越好。在一个道场，久住就有缘，久住就有道。那这个道场的所有的同行善友、善法的力量对于我们都会有很大的帮助。早晚做功课、念经、出坡、用功、研讨，氛围就越来越浓，这种力量就越来越大，不知不觉对我们就会有很大的帮助。如果没这个环境，你在家里，慢慢地心就提不起来了，兴趣就没有了，心就发不起来了，就没办法再发了，信心断灭了，没有信心了，信心微弱。为什么佛法很强调信心呢？“信为道源功德母”，它的原因也就在这里。

我们这个讲师班，当讲师都是要去帮助、带动、服务我们更多的同学们、居士们。只有我们自己让人家感觉到非常安稳，别人才会向我们学。如果人家都感受到你身心不安稳，那我们对别人的引导和帮助，非常容易把自己的烦恼再加给别人、传递给别人。你同样讲一句话，不管你讲的是什么，是佛经上面的话，还是世间上的话，或者其他什么话，要看你的起心动念，此时此刻你的心态是什么，你的心性是什么，你内心的境界是什么。我们自己内心能不能非常清楚、非常分明，自己内心能不能做得了主。如果我们自己内心做得了主，知道自己在做什么，知道自己说这个话对对方有什么帮助、对别人会产生什么效果。我们如果把握、了解好了，我们说的话才不会伤害别人。如果不是的话，可能我们的本意是好的，但是我们说出来的话，乃至说出来的全是佛法，都有可能对对方造成反面的作用。因为我们内心没有真正意义上的佛法的一个清净境界，那么你传递出来的信息就会是有问题的——有问题就会染污别人的心。你一说，别人听进去，他就会感受到这个信息——佛教叫种子，接受成他的种子了。

所以这个名言概念是要来传递佛法的一种境界的，佛法的一种种子，要来传递佛法的内涵、本质。名言概念本身不是佛法。我们跟人说话也好，乃至我们读经也好，吃东西也好，走路也好，大部分的人第一念是清楚的，第二念、第三念就糊涂了。什么叫做第一念清楚，以后就糊涂？你到斋堂，你第一个念头，知道自己在吃饭，吃的时候就不知道自己在吃什么东西，脑筋、思想不知道跑到哪里去了；讲法的时候你知道在上课，一上课了，你的心都不知道跑到哪里去了，心不是在上课。大部分人只有第一念清楚，第二念开始就糊涂，越来越糊涂，无论做什么就越来越糊涂，这个就是内心不安稳的表现。所以说就不容易进入到这种状态，不容易进入到这种境界。然后越学就觉得越苦，越苦他就不学了。不学的话，就是不造善、不造恶——他不造善业，也不造恶业，不造善不造恶就是无记状态。他不知道怎么办，就吊在那里，就越来越苦，是不是？这个要很注意！否则，到庙里边来就麻烦了。庙是修行的地方，不是来玩的，这是绝对的。

修行绝对要靠功夫，我们需要一步一步去历练。所有的一切，全部靠心的力量，不是靠身体的力量。心的力量能够影响、带动、承担一切。心包太虚，量周沙界，要行菩萨道，要有慈悲心，慈悲心就是广大包容心。只有包容，你慢慢才能影响、改变、帮助别人。菩萨就是帮助别人、成就别人，然后来成就自己。菩萨也是无有形相的，不一定说要怎么做，或者说一定要那么做。外在的相是可以不断改变的，但是我们真实的发心是不能动摇的。我们对自己的未来，对自己的生命的把握，必须非常清楚。所以我们学佛法要把这些根本的东西掌握住：信心啊、三宝啊，然后是自己的这些我执、法执，必须要认识得很清楚。认识不清楚，就会成为自己的障碍，障碍自己，也障碍别人。学佛法就是要慢慢在这些方面去努力，去用功。

这也是我在这一段时间观察到大家的一些现行的问题，讲出来给大家做一个参考，让大家意识到是不是我们有这样一些问题，有这样一些现行，然后思考该怎么办。每个人都在这些问题上面来查找自心，首先让自己的内心真正安稳起来，身心得到安住，然后再去行善法，成就善法，这种善法就会越来越圆满！