为什么佛说实无众生得灭度者？

此语出自《金刚经》。起因是须菩提请问世尊：“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？”即以何种心为依止、为住持，又如何调伏妄心（妄想分别）。接下来“佛告须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心。所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”

“何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”意思是菩萨在度众生的过程中，若起妄想分别，便有贪着执取，有执取便有好恶，有好恶便有偏颇，有偏颇便失平等。注意！平等不是平均。就像一家人吃饭，每人两个馒头，不偏不向。看似挺平均公正的，然而大人两个馒头不一定够吃，小孩儿又吃不了，因此平均并不等于平等。应该按照个人所需，以及能接受的程度，普遍给予，这才叫平等。

既失平等，便会有拣择。看着顺眼的就度一下，不顺眼的就不理人家，则与凡夫有何异哉？此时即退失菩提心，非菩萨矣！是故菩萨于度众生时，应无所住而生其心，不执有度众生之相。即虽度众生而实无众生得灭度者。

菩萨修六度万行，即是在度众生的过程中，一点点磨练、一分分证断、一丝丝转化烦恼习气。不生分别拣择之心，定慧等持，专一对治、转化贪嗔痴等烦恼习气。不管自己的还是众生的，均一同等对治、转化。此即佛告须菩提“应生无所住心”之意。渐渐修证至心能转物，即同如来。

不分别不是不能分别，那便与土石无异了。而是了了分明，却不生妄想烦恼之意。这里还提到了“定慧等持”，因为“定”能够压制束缚烦恼贼，令其不能动弹而起现行。此即如石压草、如手捉物，若将石挪开、手松开，草还长、物还现，故不究竟。若要彻底杀灭烦恼贼，必须再以智慧之剑灭杀，方能斩草除根，干净彻底。

菩萨在度众生的同时，亦是在度自己。反过来说，自己能够得度皆是仰仗佛菩萨和众生之力，方能成就。

即是佛菩萨和众生度了自己。因此说“实无众生得灭度者”。并且由此更发广大深誓愿力，度诸众生。何以故？为报佛恩及众生恩故。

另外就算世尊把佛法讲得再天花乱坠，无尽的方便智慧引导，若众生根本就不听、不闻、不信、不修，任佛也是无可奈何。因此所谓的度众生，佛菩萨是助因，众生自度才是主因。众生皆是自愿受三皈五戒，自愿听经闻法，自愿信受，自修自证，自成佛道。是故从这个角度来看，确实“实无众生得灭度者”。

从究竟意义的角度讲，万法毕竟空，无有能所，既无能度之人，又无所度之众生。众生皆是性空缘起唯心所现之“一合相”，“一合相”即是假象，无自体性，了不可得，缘起性空。是故说“实无众生得灭度者”。

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