圣开法师：什么叫慈悲

什么叫慈悲

一般人都知道，孔孟谈「仁义」，耶稣讲「博爱」，佛教行「慈悲」，其意义是：宽惠正直，爱人无私为仁义；神爱世人为博爱；如果说，慈爱与同情，加之以怜悯，为慈悲的话，尚不能完全表达慈悲的真义，在此应当有进一步求得了解的必要。

依佛经的记载，慈悲二字的定义是：「与乐曰慈，拔苦曰悲」，如对人来说，拔人之苦，与人以乐，此乃对人之慈悲。按「慈、悲、喜、舍」，是佛教的「四无量心」，而慈与悲，乃四无量心之二无量心也。

然而佛教行慈悲，不仅限于人类，凡对一切众生，皆应行慈悲，这叫「大慈大悲」，智度论上说：「大慈，与一切众生乐；大悲，拔一切众生苦」，所谓一切众生者，乃包含「三界」之内，水陆空行，胎卵湿化，「四生」「九有」，无量无边，广说难尽。

如果我们以一种慈悲心，视天、人、鬼、畜及地狱，十方「六道」众生，如自己父母、兄弟、姊妹、子侄等亲人眷属，缘之而常想给与快乐，解除苦恼之心，此为「众生缘慈悲心」。以上多是凡夫或学佛未断烦恼的人而起的慈悲心；修学佛法的行人，既已断烦恼，入声闻、缘觉、菩萨之三乘圣位，了达一切法空，已破吾我之相，灭一异之相，所谓灭一异者，乃不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去之圣者，怜愍六道众生因不知万法皆空，执着不舍轮回之苦，而一心欲拔此诸众生之苦，使之得乐，随其意而拔苦与乐，这叫「法缘慈悲心」。若已达佛地，诸佛之心，是不住于有为无为性之中，不住于过去、现在、未来三世之中，知一切缘法皆不实，所见众生，无非颠倒虚妄，故心无所缘，但佛以众生不知诸法实相，而轮回六道，心着诸法，取舍分别；故佛心已无众生缘，而使一切众生自然获得拔苦得乐的利益，这叫「无缘慈悲心」。总而言之，凡学佛的人，对一切众生，不论有缘无缘，不起分别执着妄想希求之心，视彼之身，等同自己之身，常思拔苦与乐，常行拔苦与乐之行，这叫「无缘大慈，同体大悲」心。

在这法界之内，凡众生皆苦恼，唯有佛教的大慈大悲方能救济，使众生离苦得乐，故观无量寿经曰：「佛心者，大悲心是，以无缘大慈，摄诸众生。」故十方三世诸佛世尊，以大悲为根本，若无大悲者，是则不名为佛；菩萨与声闻缘觉之慈悲，亦自佛心而出，故佛之慈悲，真是伟大已极。慈悲之心，虽通于十方三世诸佛菩萨，然就行慈悲之道，以观世音菩萨的行愿，尤为特出，故公认大悲观世音可为慈悲法门之代表，故有观音即慈悲的说法，真实不虚，请观音经上说：「一切兴世安乐众生故，异口各各身端坐金刚座，口出五色光莲华叶形舌，赞叹大悲者，调御师子法。」这位大悲者，当然是指大慈大悲，普门示现，救苦救难广大灵感的观世音菩萨了。