千百年来，人类依赖自然的给予生存，与此同时，对大自然的探索也始终没有停止过，希望以此改善人类的生存条件。那么，人与自然究竟应当是一种什么样的关系呢?

在中世纪，神学占据了欧洲文化的主导地位。对上帝的信仰，使得回归神的怀抱成为人生唯一的归宿。启蒙运动之后，随着人本思想的兴起，人生观和价值观都发生了极大的变化，人类在世界的地位也得到重新确立。人与自然的关系开始倾向于二元对立，从上帝之子及自然之子转而成为地球的主人。人类不必臣服于上帝，更不必臣服于自然，正相反，万物不过是为我所用的消费品， 自然不过是生产资料的提供者。人类在欲望的怂恿下，将征服自然当作理所当然的权利，从大自然中无尽地索取， 以满足人类最大限度的需求。

在东方传统文化中，人与自然的关系是统一的。儒家崇尚天人合一的境界，将人与自然的和谐作为生活的真正享受，将人与自然的感应作为人生的最高境界。

佛教更进一步提出了“依正不二”的思想。所谓“依正”，即依报和正报。佛教将人类称为正报，将我们生存的世界称为依报。正报和依报是息息相关的，依报败坏了，正报则无以生存。佛教认为，世界是缘起的，它的存在和毁灭是来自条件的成败，来自因缘的聚散，所谓“有因有缘世间集，有因有缘世间灭”。那么，它的发展规律又是怎样的呢?

佛陀告诉我们：“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。”这一偈颂揭示了事物存在的内在联系。人与人的关系、人与自然的关系、 自然与自然的关系，都是互相影响的，一荣俱荣，一损俱损。破坏大自然，和大自然对立，无疑会使人类自取灭亡。

大自然孕育了人类，过去我们总是将自然比作母亲。尤其在人类生活的早期，万物有灵的思想曾经盛行于世界各个民族，这也使自然生态得到了很好的保护。今天，随着科学的发展， 自然的奥秘被不断地呈现在我们面前。人类开始变得狂妄，与此同时， 自然也开始失去了安宁。但无论我们是以什么样的态度对待自然，都无法改变人类与自然的关系。毕竟， 我们生于斯，长于斯。我们建造了钢筋水泥的城市，制造了现代科技的产品，但无论现在还是将来，我们的生活还是离不开脚下这片土地。现代化环境虽能为生活带来诸多便利，但却不能滋养我们的心灵。只有回归自然， 才会使我们感到真正的放松，才会缓解紧张生活带来的压力。

在今天这个商业社会，似乎只有财富才是至高无上的。可是和大自然的给予相比，一个人拥有的财富又算得了什么呢?是自然给人类提供了无尽的资源，使人类得以延续并发展。如果没有汽车、电话，人类一样可以生存，但如果没有粮食和水，又能维持多久呢?更不必说我们须臾不可离开的空气。所以，大自然提供的一切才是人类生存最基本的需要。我们离不开太阳带来的光明，离不开江河对我们的哺育，更离不开大地对我们的负载。

现代化的生活环境需要通过劳动去创造，而大自然的给予却不需要我们用金钱去交换。我们只要懂得珍惜，懂得保护，就能永远享有。如果我们为了眼前的一点利益，而以破坏自然为代价，无疑是饮鸩止渴。现在有句话叫做“年轻时以健康换金钱，年老时以金钱买健康”。我们都知道，健康不是金钱可以买到的。同样的道理，我们现在或许能以自然来换金钱，到将来，我们还能以金钱买来大自然曾经无偿为我们提供的一切吗?或许有人会说，河流污染了，我们不是还有瓶装的矿泉水可以喝吗?那么，到大气污染到无法呼吸的那一天，我们又去哪里采集新鲜的空气出售呢?即使可能， 我们为购买空气而付出的费用，又需要多少劳动才能换来呢?

尽管人类对宇宙已经有了越来越多的了解，但至少到目前为止，还没有发现比地球更适合人类居住的星球。所以，地球是我们唯一的家园。 当我们居住的房子倒了，我们可以搬家； 当我们生活的城市毁了，我们可以迁徙；可当我们生存的地球趋向毁灭时，人类又到哪里寻找安身立命之地呢?

所以，我们必须改变人类中心论的观点，从自然的使用者、破坏者，成为自然的看护者。不论我们出于什么样的动机毁坏自然，都等于是在谋害自己的母亲，那么，人类可能在这样的罪行中幸免于难么?所以，我们应该像对待母亲一样去对待大自然，像尊重母亲一样去尊重大自然。只有这样，我们才会继续得到自然的呵护，才会在它母亲般的怀抱中获得安宁。也只有这样，人类才不会在背弃自然的任性行为中走向毁灭。（信息来源：香港宝莲禅寺）

编辑：明蓝