嘎玛仁波切：时刻出现的五毒烦恼，如果真心忏悔而清净，就会成为功德

每个人的心中都藏匿着深具伤害性的小偷或强盗，那就是自己的无知。无知，经常让我们自以为是，认为自己的想法、言行都是正确的。这种自以为是的串习不断累积，会让“我”变得越来越自负，这就是五毒烦恼中的傲慢。

多数人很难察觉到傲慢的存在。傲慢是人在缺乏自信时，借以获得自信的一种心态。但当我们没有觉察时，它会逐渐膨胀，使得我们也渐渐认为自己的想法或概念一定是最正确、最好的。就像很多人常常会批评别人：“那个人没有正知正念。”当我们用这样的语言去批评别人时，其实是在很清楚的表达，自己不具备正知正念。

正知，就是时刻观察自己的身口意，清楚自己的心在想什么，有什么念头或动机？语言想表达的是什么？身体所表现的行为如何？

正念，则是让身口意的所作所为，以正向和良善为最高指导原则，牢牢地记住。如果所想、所说、所做的是正面的，便继续保持；反之，如果是负面的，就要将它们扫除，这就是正知正念。

但是，有了傲慢以后，我们会忽略正知正念，甚至没有意识到自己的身口意，早已经与它们背道而驰。

我们很多身心上的痛苦，归纳最根本的原因，就是因为有无明。因为无明，所以无法分辨什么是正确的，什么是不正确的。加上听闻佛法后，没有长期运用在自己的身心上，缺乏正知正念的训练，不能觉察自己的起心动念，生起傲慢而不自觉。之后，在傲慢的影响下，为了确认自己的行为和言语是否被赞同，就会产生疑心病。这种种的因素，就会导致自己时常猜测别人言行背后的动机。

尤其在一个多数居民都来自其他省份的城市，人人都缺乏安全感，自然就会产生保护自己、防卫他人的心态。这种心态不仅想保护自己，同时还隐藏着一种威胁别人的念头。同时，社会上的种种竞争，也会让防人之心不断膨胀，但我们对它却毫无觉察认知。于是，人与人相处时，渐渐演变成总需要去猜测，痛苦自然随之而来。

很多事情会让自已感到痛苦，是因猜测产生的。有猜测，就需要比较，而且任何事情都可做比较。

虽然从佛法的观点来看，随喜就可以熄灭这种因“比较”所产生的嫉妒之火，但我们又做不到。

于是，后果往往是随着疑心而产生强烈的嫉妒，而伴随嫉妒所生起的是憎恨心。

所以，当别人的作为让我们不舒服时，我们不会去观察别人的言行对自己是否有帮助，却只会随着自己的分别心，选择爱听或避开不爱听的语言，决定可接受或不接受的行为。

我们无法放开心胸，接纳别人的言语或行为，不做理智的分析。一旦缺乏理智分析，就会从片面的主观角度，将自己不愿意接纳的人事物，想方设法让别人也认同自己的观点。

于是，为了得到别人的认同，就会故意夸张、放大自己的想法或语言，不得不用谎言、添油加醋地描述，将一件小事情夸大到好像天要塌下来或世界末日即将到来的程度。因为唯有这样，才有人愿意附和你的说法或想法。所以，这种疑心病所引起的念头，往往会造成非常严重的伤害。这种伤害是以谎言引起的，而在这种谎言的背后，就是经常要挑拨是非，否则没有人会认同你的讲法。所以，作为红尘中的世间人，我们会用言语去伤害别人。

言语虽然不带刀，却可粉碎别人的心。

造成这种伤害后，伤人者当下肯定还感受不到恶果，但是，当因果真实不虚成熟在自己面前时，我们因贪、瞋、痴所做的任何恶果，都必须由自己承受，那时候就没有任何人可帮自己承担。

我们是凡夫俗子，很难没有情绪上的分别心，但唯一能做的是什么呢？就是忏悔，所以一定要学会如何忏悔。

身为佛教徒，每天都要记得在睡觉之前好好反省一下，回想当天从早上醒来到晚上睡觉前，自己到底造了多少属于身体、语言和心灵的业力。

尤其是心灵所造的业力，非常难察觉。就像刚刚所说，因为傲慢让自己察觉不到是否造了恶业，或是像很多人一样，即使做了，也不愿承认，老是喜欢把一切的责任，推卸给别人。无论是当着别人的面，不负责任的把伤害推给别人，或是在心中说不是自己的错，都只是自欺欺人，因为因果业力真实不虚，等因缘和合时，再微细的业因都会成熟。就像伟大的释迦牟尼佛还是凡夫时，看到鱼在受苦，还在一旁高兴拍手，使得他成佛后，仍有头痛的感受。

所以，业力不管大小，时间一到，一定会成熟在自己的身心上，这是很可怕的事情。如果我们没有学佛，可能不懂这其中的厉害之处，也不知从哪里反省。但是，学佛以后，如果还无法约束自己，那么就尽量在每天睡觉前，好好观察反省，不要推卸责任，也不要找借口，因为这时候没有人知道你当下心里所想，是对或错，没有人会对你追究责任，所以你也不用为了面子，当下还要用谎言来欺骗自己，这时候的我们是可以坦白发露忏悔的。

忏悔时，可以观想诸佛菩萨就坐在自己头顶的前面虚空中，就像眼睛看穿透明的玻璃一样，我们的任何起心动念，都逃脱不了诸佛菩萨智慧的法眼。这时能坦诚地忏悔，不遮掩，不隐瞒，就像我们刚刚所念的《三十五佛忏悔文》中提到的，如果能真心忏悔，业力是可以净化的，特别是不善的业力，当净化后，它反而变成一种功德。