宣化上人：什么是“功”，什么是“德”？

“师又曰。见性是功。平等是德。念念无滞。常见本性。真实妙用。名为功德。内心谦下是功。外行于礼是德。自性建立万法是功。

心体离念是德。不离自性是功。应用无染是德。若觅功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不轻。常行普敬。心常轻人。吾我不断。即自无功。自性虚妄不实。即自无德。为吾我自大。常轻一切故。”

六祖大师说，功德是属于法身一方面，不是修福就是功德，所以“师又曰：见性是功”：六祖大师又说了，说什么是功呢?你见性就是功。见什么性呢?见你本来自性，本有的光明妙性是功。你若有功夫，就可以见性。

这功，怎么叫功呢?譬如你坐禅，初而勉强，久而自然。你刚刚一打坐的时候，觉得腿痛，腰也痛，等你把腿降伏，把腿战胜，腿也不痛了。你腿不痛，这就是功，这就有功了;你腿痛，那你就是没有功。

怎么叫见性呢?见性，就见你自己的本来面目了。你本来面目是什么样子呢?那得要你自己去找，我现在不能告诉你;我告诉你是个什么样子的，那你还没知道呢!因为那是从外边得来的，要你自己自性自悟：“啊!我本来面目，就是这个样子!”可是要经过善知识印证你是否见性，不是说我自己封我自己做国王，我就是皇帝，我就是菩萨。好像以前那个嬉皮到这儿来，吃的毒药毒得他说，他自己就是菩萨;这简直是魔，真是魔鬼。

“平等是德”：平等，就没有自私心，一切都平等，无党无偏，对任何人，也不自私，平等待遇一切众生，最公平了，大公无私。你能大公无私，这就有德行。

“念念无滞”：你念念无滞;滞，就是滞塞不通，就是流到那个地方，停止到那个地方了。就是什么呢?就是着住。滞，也就是个执着，也就是个着住，滞塞不通了;滞塞不通，你就不能变化。你若没有滞塞不通的情形，“常见本性”：你就像六祖大师说：“啊!何期自性本来清净，何期自性本不动摇，何期自性本无生灭。”何期自性是这么样子不可思议;这个就是常见本性。“真实妙用”：这也就是真实的妙用，“名为功德”，这就是功德。

你不在自己本身上找，你向外驰求，说你度了很多和尚，造了很多庙，布施了很多穷人，又供养了很多三宝僧人之类的，这是向外驰求，到外边找去。外边的，那是福，而不是功德。你这功德，是自己功德圆满，你看佛，就是功德圆满了，那是功德。

“内心谦下是功”：你内心里头谦下，这就是功。谦下，就不自满，对任何的事情，都很谦虚的。不是说：“你看我比任何人都好，你看我多大本领，你看我知道佛法比谁都多。”你一教人看你，那你就糟糕了，就不是谦下了!不是谦下，你就没有功，没有功夫。

对任何人讲话，都要和气一点，不要像木头棒子似的，讲出一句话，把人家头都给打破。不要说用手拿木棍打人，你这一句话，比拿着铁棍打人，还厉害，那就不是谦下;谦下，就没有不客气的情形。

“外行于礼是德”：自己心里要谦下，看谁都比我好，不要自满。中国有一句话说：“满招损，谦受益。”怎么叫满招损呢?好像这一杯茶，你倒满了还倒，就要往外流，流到外边去了，没用了，这叫满招损。谦受益，谦就是客气一点，谦虚一点，你才能得到益处，不是说：“你看我!我是最大了，我是第一了，你看我这么聪明，你们不懂的，我先明白了。”这佛法不怕你不明白，就怕你不行;你不明白不要紧，你若不行，那是没有用的。你光明白，不去行，那是没有用的。

“自性建立万法是功”：你自性可以建立一切万法;一切万法，都是由我自性所建立的，这就是功。“心体离念是德”：你自己心的本体，离开妄念。不是要你离开正念;念有妄念，有正念，你若离开正念，那就变成邪念。这个要离开你的邪念，就是德。

“不离自性是功”：你常常迴光返照，常常见着自性的般若，你见自己的本性，常生般若的智慧，这就是功。“应用无染是德”：你用你般若的智慧，应用无方，变化无穷。应用，就是无论你怎么样去做去，都是对的;但是可要无染着，不要做那些不洁净的事情，这就是德。

“若觅功德法身”：假设你要立功德，想找功德和你的法身。你法身也就是功德所成就的;你有功德，法身也就成就了。“但依此作”：你要依我所说的道理这样去做，“是真功德”：这就是真功德。

“若修功德之人”：假设想要修功德的人，“心即不轻”：你要心里不轻慢人。不论是人，是畜生，是一切众生，都要不轻慢他。像常不轻菩萨，见到人就给人叩头，就说：“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。”所以他自己也成佛了。常不轻菩萨是谁呢?就是释迦牟尼佛，他在过去生中，所行的菩萨道，他“常行普敬”：他普遍地恭敬一切的众生。

“心常轻人”：心里常常轻慢人，看见人就妒忌人，就怕人家比我好，就怕人家比我聪明，就怕人什么事情都高过我，这就是妒忌心。心常轻人，你轻慢人。

“吾我不断”：吾、我，这都是自己把自己看得很大，就是前边我讲的：“你看我有多大!你看我，啊!你们谁也不能比我;我啊，这是现在这个时代没有皇帝做，若有皇帝做，一定是属于我的，你们都没有份。为什么呢?我比你们都聪明，我可以支配你们，你们不能支配我。”这总有个我，吾、我不断，不是吾，就是我，不是我，就是吾，这两个，自己总是放不下。

“即自无功”：你就没有功了!为什么呢?你太自满了。

“自性虚妄不实”：你自己不真实地修行，所以自性就虚妄不实。你自己本来就不实在，自己都不相信自己，怎么回事啊?自己是个真的?是个假的?自己都不知道，这叫自性虚妄不实。自己也不相信自己：“嘿!我不教你喝酒，怎么你又喝酒去了?我不教你抽香烟，怎么又抽香烟了?”自己都不知道是怎么回事，就搞出来一些毛病;怎么去到赌博场去，也不知道。这就是自性虚妄，自己都没有认识自己。“即自无德”：为什么这样子?就因为没有德行，缺德。

为什么缺德呢?“为吾我自大，常轻一切故”：因为吾我自大，自己把自己看得太大了，甚至自己看自己就是佛：“你看我，我就是佛了!”你看有多大!好像某某人，先提一个说：“某某法师是开悟的，但是我和他是一样的。”他自己不说自己开悟，说某某法师是开悟了，他和这个开悟的法师，是一样的，那就是自我介绍，说我是开悟的。这就是吾我自大，所以绝对没有功德的。