各位法师、各位居士︰

时间过得非常之快，再有两天，我们的盂兰法会，就要结束了，看到大家出钱、出力、出心，来护持道场，我心里头，非常的赞叹和欢喜。我们佛教里说，公修公得，婆修婆得，不修就不得。所以都是靠我们自力，靠我们自己去修持。我们经常说，学佛修行必须要具备「三心」，即：深心、至诚心、回向心。所以，最重要的，其实就是我们的发心。

那我们要发什么心呢？也就是菩提心与大悲心。正如《梁皇宝忏》中的忏文所说：

「未发善根者，今当令发。已发善根者，今令增长。若计有所得，住诸见者，皆悉令发舍离之心。乐小乘法者，令不疑大乘法。乐大乘法者，令生欢喜。

又此慈悲，诸善中王。一切众生，所皈依处。如日照昼，如月照夜。为人眼目，为人导师。为人父母，为人手足。慈悲之心，重于血肉；虽死不离，世世相随。今日道场会众，幽显大众；仗此忏法，能发大悲心；有十二大因缘。何等十二？」

由于「慈悲」是「诸善之王」，是「一切众生，所皈依处」，就像是人的眼目、人的导师、人的父母、人的手足；慈悲之心，比人的血肉还重要，所以为佛弟子者，在道场法会礼忏之中，又怎能不发大悲心呢？

依忏文所说，藉此忏法而发大悲心，有十二种因缘：

一者、愿度化六道众生，心无限齐。

众生因无明不觉，而生生死死，死死生生，轮回于六道之中，了无出期，是故我们应该发起大悲心，发愿度化六道一切众生，出离此生死苦海；而这种悲心是没有限量的。

二者、为报四恩，功无限齐。

我们修行之人，必须恒念报四恩；四恩即是：佛恩、国土恩、父母恩、众生恩。而报此四恩的功德，是没有限齐的。我们要以这样的心来拜忏。

三者、愿令诸众生，持佛禁戒，不起犯心。

希望一切众生，在拜佛礼忏的同时，还要持佛禁戒；戒有五戒、八戒、菩萨戒等等；而戒的作用乃在于防非止恶，戒我们的身体、我们的行为；有了戒，身心自然就会安定下来，就能不起犯心，心意清净，就能生起智慧。

四者、以此善力，令诸众生，于诸尊长，不起慢心。

借着拜忏的功德善力，希望令一切众生对自己的尊辈、师长，不起慢心，而且生恭敬心。因为佛教讲「孝养父母、奉事师长」是做人的根本，所以我们不应该生起慢心，尤其是对我们的父母、师长；我们应该要做到「内心谦下，外行于礼」；礼，就是说，要做到长幼有序，尊卑有别，这就是恭敬、就是礼仪，也是我们佛弟子的一个基本要求。

那第五种因缘是甚么呢？

五者、以此善力，令诸众生，不起瞋心。

常言道：「一念瞋心起，百万障门开。」瞋心是一种无明烦恼；瞋心是我们修行最大的障碍，因此，希望借着忏法的力量，令一切众生不起瞋心，不起恚心，不随便生气、发怒，心意自然柔顺调伏，这样的话，才能领受佛法。

六者、以此善力，令诸众生，于他身色，不起嫉心。

众生的本性都是善妒的，见不得别人好，见到别人好过自己就会受不了、吃不消；见到别人长得比自己漂亮、好看，就会心生妒恨；这些是无明愚痴所引起的烦恼，因此，希望借着拜忏的功德，令这些妒嫉之火熄灭。

七者、以此善力，令诸众生，于内外供养法，不起悭心。

「悭心」就是悭贪的心、舍不得的心。所以佛教叫我们施舍，所谓舍得、舍得，唯有舍才能得；所以出钱是舍，出力还是舍；内供养是舍，外供养也是舍；就好像我们行堂的义工们，她们不辞劳苦，照顾我们先吃；我们吃饱了，然后她们才吃；她们一早就来安排、准备。这就是她们的发心。所以，我们学会了能舍，才能不起悭心。

八者、以此善力，令诸众生，凡所修福，不为自身，悉为一切无覆护者。

仰仗拜忏的功德善力，希望令一切众生，凡所修福，并不是为了自己，而是为了一切「无覆护者」；甚么是「无覆护者」，就是那些失去保护的人，比如说，那些没有父母，没有依靠，亦没有人认养的人，还有那些没有人关心的人；我们都希望将自己所修的福德回向给他们。

九者、以此善力，令诸众生，不为自身，行四摄法。

古德说：「不为自身求安乐，但愿众生得离苦。」所以，希望借着拜忏的善力，能令一切众生，不只求自身的安乐，而且还要常行四摄法：即，布施、爱语、利行、同事；布施就是把东西施予有需要的人，所谓财施、法施、无畏施；布施的不只是金钱或物质，而且是精神上的慰藉，令人得闻佛法，远离恐惧、怖畏等等。所以说，布施其实就是结缘。爱语，就是说一些赞叹人、关心人的话、令人听起来舒服的话。利行，就是互相关怀、互相帮助、互相照顾，比如说，法会中大家互相鼓励，这样就是利行。而同事，就是在共事当中和谐共处，就好像大家一起学佛，彼此的心志都是一样的，这样就是好同志。所以这四摄法，可以令我们的修行进到菩萨道里去，如此才会更上层楼。

十者、以此善力，令诸众生，见有幽系疾病，起救济心，令得安乐。

希望透过拜忏的善力，令一切众生，见到幽系疾病的人，起同情心、怜悯心、救济心，令他们都能得到安乐。

佛陀指出「众生病」其实可分为有两大类：「心病」和「身病」。然而世间上科技最先进、设备最完善的医院，只能医治「身病」，却不能医治「心病」。佛所说的「心病」，是指内心的贪执、恐怖、忧愁、憎恨、愚痴等诸多烦恼；众生的烦恼之多，可有八万四千种，即所谓「八万四千尘劳」，但可归纳为「贪、瞋、痴」三种。这些烦恼的「心病」，即使世间上最高明的医术亦无法医治，唯有佛法才可以解救。所以佛法其实即是「心法」。因此，我们常常说，儒家是治世的，道家是治身的，佛教才是治心的。不过，治心其实就包括了沿世和治身。所以佛法既是入世的，也是出世的；目的就是希望令到一切众生，都能离苦得乐，都能得到身心的自在。

十一者、以此善力，若有众生，应受折服者，而折伏之。应摄受者，而摄受之。

俗语谓「以德服人」，以佛法来说，则不但是以德，而且是用智慧，亦即是以善巧方便来折服人、摄受人，而这种折服、摄受是心悦诚服的、是五体投地的。这就不容易了。所以，要真正令人折服，必须令对方生起真正的惭愧心、谦卑心。这就是佛法伟大之处。

十二者、以此善力，令诸众生，在所生处，恒自忆念，发菩提心。令菩提心，相续不断。

佛教里面，最终的还是要发菩提心，所以，希望透过拜忏的善力，令一切众生，在其所生之处，恒自忆念，发菩提心，而这个菩提心是相续不断的。

所以，我们要学观音菩萨、普贤菩萨：「虚空有尽，我愿无穷。」发菩提心必须从大悲心开始，没有大悲心，菩提心是发不起来的，所以还是回到大乘菩萨道的本位，慈悲喜舍，这才是真正的菩提心。

所以大家学佛啊，就是一定要发心。以前本焕老和尚，见人就鼓励说︰「发心、发心、发大心。」发大心才能做大菩萨。本来菩萨是无形无相的，有形有相都是为我们凡夫而示现的；所以，只要肯发心，我们每一位，都可以成为菩萨，先从凡夫菩萨、小菩萨做起，将来就可以成为大菩萨。所以，希望大家都能发心、发菩提心；一是来到道场大众熏修、互勉互励，二是学习佛的慈悲，不舍众生、关怀众生。这些都是菩萨道的实践。好了，我们今天就说到这里。