楞伽经讲什么

钟茂森博士:天必锡汝以福

发布时间:2024-09-28 03:30:27作者:楞伽经讲什么
钟茂森博士:天必锡汝以福

【天必锡汝以福

。】

这个『福』那就是无量无边,同诸佛如来一样。这个『天』也就代表什么?自性,性德自然流露,这是讲到佛法高级处。回过头来我们来看这句话,帝君讲「人能如我存心,天必锡汝以福」,首先我们要存一个良善的心,不能够像慧可大师一样明心见性,至少我们要存一个像帝君那样的纯善的心,就是前面讲的「未尝虐民酷吏,救人之难,济人之急,悯人之孤,容人之过,广行阴骘,上格苍穹」,这么做,这种存心也不错。感得什么因果?就是天必赐汝以福。安士先生他「发明」解释,他说到,「上句如我存心是因,此句锡汝以福是果」。《文昌帝君阴骘文》版本里面用「锡」,「锡汝以福」这锡字其实是念赐,跟赏赐的赐是通的,就是天赐福於你的意思。这是讲到因果,善因得善报,这是自然感应之理,其实天哪有什么分别?这个福善祸淫的道理全都是自然感应的,里面没有任何主观意思,自然而然。「必字,如种瓜得瓜,种豆得豆,毫发无爽」,这个必字说得很肯定,为什么?因果丝毫不爽,你种瓜必定得瓜,种豆必定得豆,错不了的,不可能种瓜得豆,种豆得瓜,所以毫发都不会有差错,这个爽字是差错的意思,不差一毫。因果是宇宙的真理,古代如是,现代亦如是,亘古不变,中国如是,外国亦如是,地球如是,其他星球亦如是,整个宇宙皆如是。因果道理它是宇宙的定律,因果怎么产生的?有宇宙的时候就有因果,这个理讲得就很深。佛法里讲的,宇宙怎么来的?「唯心所现,唯识所变」,只要有念头就有宇宙,念头就是因,感得宇宙的境界,这就是果。你是什么样的念头,就感得什么样的宇宙,因果是同时,丝毫不爽。如果没有念头了也没有宇宙了,所以因果跟宇宙是同时产生。而念念都在相续,所以就因果在相续,我们就看到宇宙在相续,它遵循著因果的定律在相续,这个绝对是真实。

底下讲「非如穷措大所谓,上古天心可问,叔世天心不可问之说也」,穷措大,其实在《聊斋志异》里面有说这个话,就是指贫穷的书生、读书人,一种带讽刺味道,穷措大。「上古天心可问,叔世天心不可问之说也」,叔世是指世道衰了。这句话就是说那些穷书生他们的错误见解,认为说上古时代有因果,有天道好还的道理,但是在衰落的世道里面因果就看不出来了。这种说法是错误的,不管在什么世道,因果决定没有差错。下面安士先生解释「天」这个字,天必锡汝以福这个天字也有很多的学问。「天字有就形体言者,有就主宰言者」,这是从形体上来讲,或者是从主宰这个意思来讲,这个天字有不同含义。「就主宰言,则所谓天者,即皇皇上帝也」,儒家里称皇皇上帝这是天,它是主宰,主宰我们的世界、我们的人类吉凶祸福这个命运。「后儒讳言上帝,辄以理字代之,其言未始不是」,这是后来的这些儒学的发展,有一些儒生他忌讳说上帝,他不想讲这些名相,他就用一个理字来代替,来代替做主宰。这样说当然也没什么不对,不过这底下讲,「然世人说著上帝,犹有畏惧之心,若止说一理字,谁人畏之」。虽然道理讲得没错,你讲一个理来代替上帝,说法没有什么不对,但是它在效果上就有不同。因为世人,一般说上帝,听起来就有畏惧之心,不敢得罪上帝,你就说一个理字,这好像没人害怕,特别是当一个人不讲理的时候,你跟他讲理,那没用。这里是举一个例子说,「且如密室之中,有一美女在焉,入其室者,淫心勃发,忽有人曰,室中已供玉皇圣像,彼女正在烧香。此时虽极恶之人,亦惕然知惧,未必遂敢於玉皇像前肆行无忌也」。这个例子讲得很明显,如果在一个密室里头,一个歹徒见到一个美女,起了邪念,正想干坏事的时候,突然有人告诉他,说这个密室里面供著有玉皇大帝、皇皇上帝的圣像,而且这个美女在这个密室里头正在拜著上帝,向他祈祷。这么一说,那个歹徒心里也有所畏惧,不敢冒然动作,他总是有所敬畏,这是跟他讲有上帝的好处。

底下讲「若但告之曰,汝之所为,大非理之所宜,逆理,则得罪於名教,不可以为君子」。如果不用上帝这个名词而用理字,那会有什么效果?他要干坏事的时候,你告诉他,你这样做这是不符合道理的,不应该这么做的,你是违背道理,你会得罪於名教,违背圣人的教诲,你就不能够称为君子了,你看对他这样的一个人你说这种话。底下问了,「试问此人,当奋然勃然之时,果能闻之而顿息否?」你跟他讲要有理,要遵守伦理道德,当他淫心大发的时候他怎么能够控制得了?他能不能够听到你讲的这个话马上淫心顿息?这个太难了。这就是说明这两种说法,一种说皇皇上帝,一种说是理,哪个好处多?所以当人伦理道德的教育都规范不了他的时候,他已经不知廉耻的时候,还有一种方法可以规范他,那就是因果,让他生起畏惧之心。所以因果教育能让人不敢作恶,这个强度、这个力度甚至要比伦理道德教育要大得多。伦理道德教育是让人耻於作恶,这个用在平时,平时要多学习圣教,发愿做圣人、做君子,这个很重要,但是在关键时刻往往起作用的是他的这种畏惧心,因果教育叫人不敢作恶。所以难怪印光大师常说,要挽回世道人心,若不用因果报应,哪怕是圣贤、佛菩萨再来,也无如之何,也是没有办法。说明因果的教育确实是要挽救世道人心最关键、最有效的教育,通过因果来讲伦理道德,这样好,而《文昌帝君阴骘文》正是这样的一本书,它讲的是因果,可是里面全都是讲伦理道德,这样的效果好。这是举出这么一个例子。

底下说「故知天字就主宰言,足以劝化学者」,所以把天做为主宰,真的有玉皇大帝、有皇皇上帝、有天地鬼神,这么一说可以劝化学者。「有功於儒教」,儒教就是让人做君子,不要做小人,让人成圣贤,不要做凡夫。人常常存有皇皇上帝,常常存有天地鬼神这个心,自然他就能够慎独,在暗室屋漏当中他也不敢得罪天地鬼神,这个教育的效果就出来了。所以「若但就理言,徒开天下无忌惮之门,不可以为训也」,这是安士先生主张讲这个天要用主宰的意思,讲上帝、讲天地鬼神,讲理虽然没错,天就是天理的意思,但是这样子有一个反效果,就会开天下无忌惮之门。为什么?现在人不怕天理,他敢造恶业,他不讲理,他没有耻心。那要怎么给他讲?要讲天地鬼神,他自私自利,但是他如果做坏事他自己会得恶报,这关系到他的切身利益,他害怕,他有畏惧心,这就有效果。安士先生小注里面说,「人人知畏惧,便是治天下之机;人人无忌惮,便是乱天下之机」。这真的是佛菩萨的理念,对现前这个社会,安士先生讲这句话是在清朝干隆年间,那正是盛世的时候,大家都懂得礼法,但是也会出现很多问题,安士先生已经说这个话了,要用因果报应来讲,要讲天地鬼神。天地鬼神真有,不是假的,现在这些西方科学家都已经证实了人死了以后他有灵魂存在,他用实验已经证明有这些鬼神存在,不能说是假的。那就要大量的宣传,让人人知道畏惧,这是什么?治天下之机,让天下太平的关键,这个机是关键。我们讲要和谐世界,靠什么?第一要靠因果教育,这是最有效果的,让人止恶行善,这是需要有识之士去推广。如果人人无所忌惮,他不相信天地鬼神,像西方这些国家都不相信上帝,很多教堂都关门了,人都相信科学,说上帝都灭亡了,无所忌惮。中国人如果不讲究因果报应,认为天地鬼神是迷信,这也无所忌惮。那是什么?乱天下之机,天下会乱的,社会就出现很多不安定的因素。为什么?人他不怕、他敢造,这就很难治理。你用法律?法律它太不完美,太多漏洞,真正想要犯罪,法律奈他如何?当人的欲望无限制的膨胀的时候,法律已经对他没有作用。所以要让他知道有报应,你自己要对你的行为负责任,这是在他内心当中建筑一道行为规范的防线。所以安士先生在这里讲这句话,这种用心非常良苦,希望我们有识之士大力去推广因果教育。

底下说「况世间万事万物,何处不可说理,天固即是理,性亦即是理,天命之谓性,竟是理命之谓理,思之,不觉失笑」。这是讲到这个理,实际上天下万事万物不都是有理在?有其事必有其理,所以这个天当然它是理。这里说的性,这个性也就是本体的意思,本体也是理。「天命之谓性」,这是《中庸》里的话,所谓「天命之谓性,率性之谓道」。这里讲的性跟天命讲的意思相同,都是讲到这个本体,如果是讲理,这是讲到了哲学的范畴。让一般凡夫领会这层意思是不容易,要让他领会这层意思他才能够断恶修善,那太难了,你还没有把它说明白,可能天下就大乱了。所以要治天下,最快速、最有效的,就是放下这些哲学的范畴,直截了当给他讲善有善报、恶有恶报,其实这就是理,因果不就是理吗?因果它不就是跟自性是一不是二吗?你讲因果不等於是讲性理吗?还放下因果别求性理吗?不必!因果就是性理的相、性理的用,你把这个性理落实了。这事我们想想,他说「不觉失笑」,你把因果和性理分开,这不是好笑吗?我们要真正有用的我们就去用。这是安士先生给我们讲注重因果教育。

底下继续讲这个天,他说「象山先生六岁时,忽问天地何所穷际,思之,至於终夜不寐」。象山先生就是南宋时代的陆九渊,陆九渊他做过一段官,但是他志在隐居山里的生活,他是住在江西的龙虎山,因为龙虎山那个地方有点像是一只大象,后人就称他为象山先生。这位陆九渊也是对於理学有非常大的贡献,他的贡献实际上不亚於朱熹。这个人很有悟性,从小就表现出这种天赋。他在六岁的时候,有一天突然就问他父亲说,天地何所穷际?他说天地,就是讲我们宇宙,他说宇宙到底有没有边界?他父亲答不上来,这个问题问得太大了。他自己就一直在思考这个问题,终夜不寐,真的是废寝忘餐,晚上思考都没有睡觉。他后来,这是有点像修禅的,有一些问题,虽然不能够明了,但是存疑。这个疑情很重要,禅家讲「小疑则小悟,大疑则大悟」,你有这个疑情,虽然你不明白,这个问题弄不通,但是存在心里,像参话头一样,参究,到底宇宙有多大?这是把你的妄想分别执著都给控制住了,你就用这种疑情压住其他的方面,这也是修戒定慧。

到了他十三岁的时候,他对自己的问题突然有所悟,这个悟就不简单,他悟的是什么?他说天地万物都是在无穷之中,宇宙是无穷,然后他写下一句话,说「宇宙内事乃己分内事;己分内事乃宇宙内事」。这个话不简单,他就是讲,宇宙里的所有事物是自己分内的事物,就是自己本有的,自己分内的事就是宇宙的事,说我的事情就是整个宇宙的事情。他有这种悟处,这很难得。后来他就一直钻研儒家的学问,他讲学当中就把这种所谓的心学的理念,就讲心的学问,融入他的讲学当中。他在龙虎山虽然是隐居,可是因为他的德行、学问远近闻名,找他的不下几千人,他就在那里开班讲学,讲心性的学问。他说「吾心即是宇宙,宇宙即是吾心」,这个讲的就跟佛法很相似,基本就是一样。他讲这个心实际上就是真心,我们当人的自性,宇宙就是我的心,我的心就是宇宙。他说圣人也好、我们凡人也好,这个心是相同的,千世万世之前的人和千世万世以后的人,这个心也是相同,换句话说,我们的心超越时空,它是宇宙的主宰。他的这种学问后来发展成一种新的理学,王阳明,这是明代的著名的学者,继承了他的学问,所以历史上称他们是陆王学派,跟程朱学派可以说是不相上下。程朱,我们刚才讲的,就是二程(程颢、程颐)和朱熹,朱熹是二程后面的弟子。朱熹也讲性理的学问,但是他们讲的不一样,主要观点在於什么?朱熹认为要通过学习研究整个宇宙的这些万事万物的现象,然后才能够明白宇宙的本体。所以你看朱熹解释《大学》的「格物」,格物他是说格尽事物之理,格就是完全都弄清楚万事万物的理,那么你才能够致知,你才能够整个了解宇宙。这个思路陆九渊(象山先生)不同意,他说「吾心即是宇宙,宇宙即是吾心」,只要你能明心,整个宇宙万物之理你就统统明白,这跟禅宗讲的是一样的,跟佛法讲的是一样的。所以我们要做的不是去向外探求宇宙万物之理,而是向内求。历史上很有名的陆九渊跟朱熹两个人的辩论,他们有好几次的大辩论,有一次是鹅湖对辩,这是很有名的,两种学说的探讨,这对儒学也是一个很大的贡献。这是属於一些常识,我们有所了解。

底下他讲到,「今白发老人日在天之下,竟不知头上所戴者为何天,则亦蠢然一血气之伦而已」。这是安士先生他讲,陆九渊他在六岁的时候就已经在思索天为何物,宇宙有什么样的边际没有,想这些大问题,现在白发老人,这是讲人如果他不学习、不思考这些人生宇宙的大问题,活到老年也是白过一场,这很可惜。天天在日头底下都不知道头顶上的苍天是什么,蠢然一血气之伦,这讲得是很不客气,这等於是像行尸走肉一样。这是激励我们、鞭策我们要了解宇宙人生真相,懂得天是什么,宇宙是怎么回事,我们在这个宇宙当中应该怎样的抉择我们的生命的去向,这些都是大问题,有智慧的人应该去思索的。底下又说道,「伊川先生访邵康节,指面前食桌曰,此桌安在地上,不知天地安在何处」。伊川先生也是著名学者,这是程颐,刚才讲的二程,程朱学派,他就是程颐,这是弟弟,哥哥叫程颢。程颐他访问邵康节,邵康节他是宋朝的一位著名的命理学家,他精通《易经》,对於预测未来这些学问登峰造极。他有一本书传世,叫《梅花易数》,很有名的,就是教导如何占卜的。实际上这些都是大学问,不是迷信,因为凡是一切事物,它都有一定的徵兆,在没有发生事情之前都会有徵兆,会看的人通过徵兆就能预测未来。邵康节可以说是满腹经纶,学问非常高,但是他无心於仕途,他不想出来当官,他喜欢隐居的生活,所以他在洛阳闲居将近三十年。当时二程(程颐、程颢)他们也跟邵康节住在一起,邻居,他们常常一起讨论、一起出游,这是他们讨论的其中的一段话。程颐指著面前的桌子就问了,「此桌安在地上」,桌子摆在地上,「不知天地安在何处」,问得好,桌子既然在地上,上面是天,下面是地,那么请问,天地又安在哪里?这是大问。然后邵康节,底下说「康节极与论天地万物之理,及六合之外」,邵康节因他这么一问,给他说出一番宇宙大道理。「极与」就是说尽了,跟他说尽了天地万物的道理,以及六合之外,六合讲的是东、西、南、北、上、下,四方上下称为六合,六合之外也就是我们这个宇宙之外的意思,天地之外这些大道理。所以大儒真的是他对这些道理也都能通达明了。

底下说「伊川惊叹曰,生平唯周茂叔论至此」,这段话是出自《圣学宗传》。伊川就是程颐,听了邵康节的回答以后惊叹不已,他说他生平只听过周茂叔讲过这样的大道理,周茂叔就是周敦颐,就是二程的老师,只有他老师能够说出这样的大道理,今天听到邵康节先生也这么说,所以非常惊叹。底下说「嗟乎!谁谓古之大儒必不究心天上天下之事乎」,所以真正大儒他们也对心性的学问研究很深,天上天下宇宙中一切事理他们也能很明了。底下说「朝菌虽不知晦朔,蟪蛄虽不知春秋,而晦朔与春秋究何尝废哉」,那是用个比喻来说明我们人很渺小,如果不去探究宇宙人生的真相,那真的是好像在这个人生空走一遭。朝菌,早上的细菌,朝菌它不知道晦朔,晦朔这是指这个月的最后一天,叫晦,三十称为晦,一个月初一叫做朔。朝菌只是朝生暮死,所以当然它生命不可能延续一个月,它就不知道有晦朔,不知道有初一到三十。蟪蛄是一种蝉,身体很小,这种蝉它是紫青色的,它不知春秋。一般这种蝉它的生命只有两个月,它活不到一年,不知道有春秋更替,四季的更替。虽然它们不知道,晦朔与春秋又何尝废哉?朝菌不知道有月初月末,但是月初月末照样存在,春秋照样存在,不因为这些小动物它不知道,晦朔与春秋就不存在了,就废掉了,不是,它依然存在。这就是我们讲的这是唯物主义,这客观事实,不以你的主观意志为转移的。所以我们人要懂得,虽然我们对天地鬼神的这些道理还不了解,正如朝菌不知道晦朔,蟪蛄不知道春秋一样,但是天地鬼神又何尝废哉?你不能说它没有,只是你还不知道。因为我们很渺小,我们在宇宙里面真的就像这些细菌一样、像小蝉一样这么渺小,所知甚少,怎么能够狂妄自大,说不知道的就没有?

下面说「然则三界内,实有二十八天」,三界指的是欲界、色界、无色界,三界里面确确实实有二十八层天,不能说你没看到就说它没有。「何得不自附於濂溪康节之末,觅伊川其人者,而与之语哉」,这是讲为什么不把这二十八层天的这些事理附在周敦颐、邵康节著作的后面?濂溪先生就是周敦颐,这样使到追随他们的这些后来的学者也能够知道。这是安士先生的一段感叹,周敦颐、邵康节他们都是大儒,他们通达宇宙的真相,他们知道有这些天,可惜没把这二十八层天的这些事理附在他们所说的这些著作后面,所以后人就不知道了,这是很可惜的。底下安士先生给我们列举这二十八层天,给我们讲这二十八层天怎么回事。这在佛法里讲得很多,我们这里简要的给大家做个汇报。天必赐汝以福,我们把这个天给弄明白,首先讲欲界,欲界有六层天,第一层,这是从低往高这么讲,第一层叫四王天,四王天这是讲有四大天王居住的地方,他们分管四大部洲,他们的宫殿跟日月相齐,这是四王天。往往我们到寺院里面,进到天王殿,看到两边所站的四大天王,他们是护法。第二层是忉利天,忉利天这是玉皇大帝居住的地方,在佛法里称为帝释,释提桓因是他的名字,他所居住的。他所居住的宫殿四周围有八方,每一方各有四大辅臣,四个大臣子,四八三十二,加上帝释居在当中,总共三十三,所以这个天也称为三十三天。再往上那就是到了夜摩天,夜摩天就是欲界里面他有禅定功夫他才能生到这个天,前面四王天和忉利天是靠我们修福就能够生到,但是夜摩天不行,夜摩天是福上面还要加上定功,不过这个定功还没到家,叫未到定,他生夜摩天。这种天以上就不是道家、仙家他们所能够知道,因为他们要修定功才能到达。通常我们一般讲的天都是指四王天和忉利天,玉皇大帝、皇皇上帝都是讲的帝释天主。再往上是兜率天,相传弥勒菩萨就在兜率天内院讲经说法,等五十六亿七千万年以后再下生人间示现成佛,所以他现在在兜率内院讲经说法,这是兜率天。佛成道之前必定是居住在兜率天内院,因为兜率天称为知足天,知足才能成佛,还有不知足这就不能成佛。知足就什么都放下了,这就成佛了,妄想分别执著全都没了。第五是化乐天,化乐天上面是他化自在天,第六层是他化自在。化乐天的天人生活非常快乐,他能够随意化现出东西来,他享用的这些东西,只要动念头就有。我们讲他们的科学水准太高了,只要念头一动,他就能够变现出东西。现在我们用爱因斯坦的能量与质量的转换这个概念来讲,就是他们这些人能把能量随时凝聚成有质量的物质。现在我们科学都能明白质量可以转化为能量,那能量能不能转化为质量?同样可以。

最近,这是前两年,在澳洲国立大学,我曾经到这个大学去讲过课,这是很好的大学,他们那里有一位物理学家,是华裔的教授,他成功的用实验把一束激光分解开来,也就是把质量转化为能量,然后又在一米远的地方重新把这些能量组合成光子,就变成物质,光子也是物质。虽然是用实验证明,那是已经为我们证明能量现在可以转化为有质量的东西,转化为物质。当然这个实验是非常初步,但是已经为我们证明了能量可以转变为物质。化乐天人他就是有这个本事,随时他要吃什么,把能量转变为物质,他就可以享用,吃完之后,这些碗碟,他又可以把这些物质变成能量化掉,不用洗碗,所以很自在。像上面的他化自在天更了不起,他是他化,不用自己化,就是他自己想要什么,动个念头,就有化乐天的天人化现出来供养他,这叫他化自在。这六层天都属於欲界天,愈往上生活水平愈高、福报愈大,但是他都属於欲界,也就是他们离不开欲。什么欲?我们讲的饮食男女之欲,他还没离开,但是愈往上的天人他的欲望愈低,愈往下的欲望愈高。所以如果人的欲望大的,他的生活层次一定是低贱的,人到无欲无求他的层次才高。这是欲界六层天。

还有色界,再往上,色界总共十八层天。色界就是欲望完全控制住了,没有男女饮食之欲,不是说他的欲望根除了,只是他能够控制住,不让它起现行,就是这个念头他不起,但是他根还在。如果这个根都断了,那他就不是三界的人,他出三界了,证得阿罗汉果了,阿罗汉才叫离欲,阿罗汉。他们有欲,只是欲控制住,不起现行。这十八层天这个名相我们念一念,第一是梵众天,第二是梵辅天,第三是大梵天,这都是从低往高说,这三天称为是初禅,每过一劫的时间这三禅都会有火灾来毁灭它,所以他们的寿命只有一劫。一劫的时间,我曾经算过,根据佛经的记载换算,大概相当於十二点七亿年,这么长时间,这在人类看不得了,可是在天人来看这个时间并不长,所以天人他们有痛苦的时候。底下,第四天是少光天,第五是无量光天,第六是光音天,这三天称为是二禅,他们有禅定的功夫,二禅的功夫就比初禅功夫要高。禅定,也就是他的分别执著很少,欲望完全没有,完全没有了就不在欲界天,他们在色界,色界是他还有身体,还有物质世界,色就是物质。这二禅三天每过七劫就会有水灾毁灭它,所以他们的寿命只有七劫。下面第七是少净天,第八是无量净天,第九是遍净天,这三天是三禅,每过六十四劫就会有风灾毁坏它。我们讲的三灾(水、火、风),把这些一直到三禅的天人他们的宫殿都会毁灭掉,所以三禅以下统统都要受这灾难。

下面是第十天福生天,十一是福爱天,十二是广果天,十三是无想天,这四天,一直到下面,十四是无烦天,十五无热天,十六是善见天,十七是善现天,十八是色究竟天,这里总共从第十天福生天到第十八色究竟天统统是四禅,四禅称为是福天,就是三灾达不到,他们不受这个灾害,所以叫福天。这其中,后面五种天,无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天这五天叫做五不还天,五不还天是有圣人居住的地方。所谓五不还天就是证得阿那含果以上的天人居住在此地,他不会再回到欲界来,他就在色界修行,最后出三界,证得阿罗汉果,所以它叫不还天。这十八天都是享福的。

这底下有一个摩醯首罗天,摩醯首罗天它是色究竟天最顶,它不属於单独的一天,因为他是天王,等於他是整个娑婆世界三界的统率,他是天王,把他单独列出来。这是讲的色界天,色界天虽然没有欲望,但是还有物质世界,还有身体。再往上到无色界天,无色界有四层,所谓无色界,连物质的世界都没有,身体也没有,这个世界是什么世界?我们讲是个灵性世界,只有灵,没有肉体、没有物质,这是禅定功夫更深了。这四层天,第一叫空无边天,第二是识无边天,第三是无所有天,第四是非想非非想天。最高是非想非非想天,天人的寿命有八万四千大劫,就是八万四千再乘上十二点七亿年,这么长的寿命,这是三界里面寿命最长的天人,因为他的定功最深。可是寿命到的时候他还是要堕落,所以佛称三界为火宅,只要你没有出三界,你还是要受轮回之苦。而且这些天人,因为他已经是最高了,他寿命到了他就肯定要下堕,而且堕落通常是堕到非常深的恶道里面。譬如说刚才讲四禅天里面有一种无想天,无想天是修的一种外道无想定,他们的果报,他们是有五百劫的寿命,享受著这种无心的禅定的妙乐,可是他的业报受满了,就是他福报消尽了,定功失掉了,结果他们就要堕落。他们以为这种无想定的境界就是佛讲的涅盘境界,他听佛讲说有涅盘,他以为这就是涅盘,等到他定功失掉以后他会起邪见,他会谤佛,他说佛讲的涅盘根本没有,这是假的,骗人的,完了,谤佛、谤法,堕到的是阿鼻地狱里面去,所谓登得高摔得重。

这三界里面这么多天,大部分的天都是凡圣同居,就是有凡夫也有圣人,只有两种天,一种是初禅天的大梵天,大梵天王他是凡夫,还有一种就是刚才讲的无想天,修无想定的,他们是凡夫。大梵天王他对於业报轮回的道理还不是深明了,他自己认为自己是众生的主宰,所以他很狂妄自大,说他自己是造一切天地人物的造物主,这是属於邪见,其实众生都是业力轮回而来的,不是什么造物主。我们刚才讲的是「唯心所现,唯识所变」,众生是什么样的念头,他要遭受自己念头所现的果报,所以这是在业力当中受流转,不是大梵天王,宗教里讲的上帝创造人类,不是,这两种天他是凡夫,就只有凡夫没有圣人,其他的天界里面是凡圣同居。这是给我们讲到天,天必赐汝以福,可以说天人他们都是修慈悲喜舍四无量心,他们都是五界十善修得很好,才能够往生到天道。所以当他看到众生行善积德,他们会很欢喜,他们会帮助他。所谓天赐福,一方面有因果感应之理,另一方面,当然事上讲这是真正有这些诸天天人来帮助、来保佑,这是真的,你要求得天的保佑,不是说你去买很多供品去巴结、贿赂,那没有用,天不吃这套。你用什么来感得他们的保佑?要用自己的阴德、善行,就像帝君讲的,「人能如我存心,天必赐汝以福」,要用我们的心去感。人以善感,天必以善应之,这就是天必赐汝以福的道理,总离不开善有善报、恶有恶报,因果丝毫不爽。

今天我们的时间到了,我们就学习到这里。有讲得不妥之处,请诸位大德多多批评指正。谢谢大家。

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